《若人於此普賢願。讀誦受持及演說。果報唯佛能證知。決定獲勝菩提道。》

這個果報實在是太大了，是真的？是假的？完全真實，那我今天這樣做，「若人於此普賢願」。我遇到了，我對於這個普賢菩薩十大願王，我讀了，我也受持了，我也在這裡給大家演說了，我的果報，唯佛能知，除佛之外菩薩都不知，這你們大家相不相信，不但你不相信，我也不相信，為什麼不相信？是因為讀誦、受持、演說，我們做得不圓滿，做得不如法，問題在這裡；怎麼說，不圓滿、不如法呢？我心不清淨，心不像普賢菩薩，心也不像阿彌陀佛，還是一個凡夫心，凡夫讀誦、凡夫受持、凡夫演說，果報凡夫知道，不必問佛，凡夫就知道，這你諸位要記住！要以菩薩心、要以佛心、要以真誠、清淨、恭敬心來讀誦，讀誦的時候，就像在佛菩薩面前接受教訓一樣，這是敬意。

我前幾天跟大家講，我在溫哥華遇到這個張老居士，寫這個無量壽經，寫一個字，洗一次手，恭敬呀！這一點心，我們一般人有沒有，我們有沒有做到？還有的人，拿到佛經躺在床上看的，人家問我可不可以？我只好說可以！我不能說不可以，說不可以他經都不念了，說可以，雖然不恭敬，那個經文總是印到阿賴耶識裡去了，給他做種子，他能不能得到利益呢？得不到利益，為什麼？沒有恭敬心，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益！我們接觸眾生很多，說話什麼要圓融！一個目標希望他得利益，看總比不看好，我一說不恭敬就不看，不能看，他就不看了，他永遠不得利益了，所以馬虎一點，不恭敬也可以看，躺在床上也可以看，這個樣子呢？阿賴耶識裡灌進去了，等到那一天覺悟，恭敬心生起來，他就真正得利益了。所以，對初學的人，不要限制很嚴，寬一點，好讓他入門，入門修行到相當一個程度，漸漸真的有相信，真的理解了，嚴格，這嚴格就對了，他能接受，他歡喜了，他覺得我這樣做法是對的。

初學不能嚴，嚴就吓跑掉了，他再也不來了，所以這個就是說，菩薩先以欲勾牽你，來勾引你，入了門之後呢？後令入佛智，然後再好好的來教導你，再來調教你，所以接引那個手段可以千變萬化，把你引到佛門來，再好好教導你，這是菩薩的慈悲。所以菩薩，這是佛教給菩薩，接引眾生有四個原則叫四攝法，就是四種方法，第一種方法，布施，布施什麼小恩，小惠，跟你結緣！這個人對我很好，你勸他來聽經，他不好意思不來，為什麼呢？你平常待他太好了，這是有恩惠，用小惠來誘導他。第二個是愛語，他喜歡聽的話多說一點，不喜歡聽的話不要說，這愛語。第三個利行，他希望得到的利益你滿足他，幫助他；這人不錯，對我很有利益的。第四個那就更厲害了，同事，他喜歡打麻將，陪他一道打麻將，他喜歡跳舞，陪他去跳舞，什麼都可以做，而且做的時候菩薩有智慧都第一，打麻將常常都贏，你怎麼會贏呢？我有智慧，你智慧從那裡來的，念阿彌陀佛！這把他引過來了，跳舞也跳得第一好，第一高明，你怎麼跳得這麼好，我念阿彌陀佛才跳得這麼好，這都接引過來了，手段，四種手段接引眾生，這是菩薩的方便法，但是，一定是高度的智慧，真實的定力，絕對不會為外境所動搖的，否則的話，你要學菩薩，那不得了！學菩薩，結果是一打麻將、一跳舞！都被那些妖魔鬼怪度跑掉了，這自身難保！你還能度眾生嗎？

所以諸位要曉得，這四攝法，像我們學，只可以學前面二個布施、愛語，利行、同事我們都不敢做，為什麼呢？定力不夠，怕這麼一做被眾生度跑掉了，那是真正得清淨心，真正得到深定的菩薩，他才可以用這種方法，那麼這個事，我們曉得就好，知道平常我們學佛的人，如何接待大眾，特別是沒有學過佛的，我們跟他相處，處得非常好，慢慢的接引他這叫大慈大悲，這是給他真實的利益，所以，要以幫助眾生學佛，幫助眾生破迷開悟是我們第一樁的事業，所以在家裡面要幫助一家人，這個家裡頭一家人！給諸位說，四攝法統統可以用，對外人用二個，用前面二個，後頭二個不可以用，對你家人統統可以用，度家人。那麼，現在學佛的同修，有很多來給我講，家裡人不學佛有障礙，這一家，因為學佛搞得一家人都不愉快，你這個學佛，學對了嗎？學錯了，佛不是叫你孝養父母嗎？不是明明白白告訴你，友愛兄弟，你怎麼會搞得一家不和呢？這叫大錯特錯，你把佛的教訓忘記得乾乾淨淨，這個就是常講的背師叛道，你做錯了，你應該回過頭來，好好的去反省，好好的去檢點自己錯在那裡，然後，你才能度你一家人！你度一家得度了，你這個鄰里鄉黨就得度了，為什麼？你這一家，在你這一條街是模範家庭，每一家庭人都到你家來訪問，都要學你，你一家為什麼這麼和睦、你家的小孩為什麼這麼乖、為什麼這麼用功、為什麼這樣有禮貌，這一條街家家都要學你，那你學佛就成功了。

所以我們今天講學佛，說實在話，不是在學佛！是在破壞佛法，擺出的形相都叫人看到搖頭，使人感覺得千萬不要學佛了，學佛學成這個樣子，你給人這個觀念，這就是自己造極惡五無間的事實，我們自己造了還不知道，還得意洋洋，我學佛，他們沒有學佛，你看看，造那麼重的罪不知道，你說可憐不可憐，所以，要發真正的覺心，真正覺悟覺醒過來，認真去讀誦，認真去學習，這個「受持」就是學習，有很多人把「受持」二個字看錯了，什麼叫受持，每一天念一遍叫受持，這個不是的，受也沒有，持也沒有；「受」是接受這個教訓，「持」是保持，我在日常生活當中時時保持都要做到，是這個意思，你不但把經典的教訓做到，而且還要保持永久都能做到，這才叫受持；然後你演說就不一樣，你不會把經講錯，不會把意思講錯，為什麼呢？因為，你有自己實行的這個心得，有實行的體驗，你向大家提出報告，才會能引起大眾心聲的共嗚，才能夠感動人心！自己做不到沒用處，說來不會動人，所以這個講經，有的時候聽起來很歡喜，講得不錯，天花亂墜，出去之後就忘乾淨了，就沒有了，這個講了沒有效果，那個講得真正效果的，聽了之後，二、三個月還有餘味，餘音繞樑，它有餘味，好多天，好幾個月，這個餘味還在，這個講演跟普通講演就不一樣，普通講演只有言說，那就是菩薩講的，唯有諸佛才能知道，其他的人不曉得，果報當然殊勝。末後，最後的二首。

《若人誦此普賢願。 我說少分之善根。一念一切悉皆圓。成就眾生清淨願。》

前面的話，非常嚴格，是對那個已經修行的人來說的，這一首偈呢？比較寬鬆多了，是對我們初學人講的，不要限制那麼嚴，限制那麼嚴，我們就不敢來了，所以，這個就寬鬆多了，這接引的，假如有個人這是指一般人，讀普賢菩薩行願品，「我說少分之善根」，我是普賢菩薩自稱，普賢菩薩說，有少分的善根，就會喜歡遇到這個經典、聽到這個經典，就有歡喜心，證明他有善根，他沒有善根，縱然接觸到這個法門，少善根；在我們人天份上來說，這是了不起的大善根！他為什麼說，少善根，因為跟他比小！跟這個六道眾生來比這個大善根，這就不小！所以，一念一切皆圓滿，這個一念要相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。他的成就是，「成就眾生清淨願」。換一句話說，如果不能令眾生身心清淨，這個不行，這不能算數，這是一個標準。末後總回向。

《我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。》

「速」，我們愈快愈好，求生西方極樂世界，「沉溺眾生」是指六道眾生，普賢菩薩，願六道所有一切眾生，趕快往生西方極樂世界，普賢菩薩所修的大行，念念都是這樣為我們回向，這個偈頌講到此地圓滿了，後面長行就不必說了，我們的經就到此地講圓滿。這一會雖然不長，只有十天，十天我們講普賢菩薩的行願，做了一個概略的報告，經文給我們許許多多寶貴的啟示，希望我們能夠常常記住，能夠如說修行，一心稱念無量壽佛，不負普賢菩薩對我們的期望，因為普賢菩薩在此地說了，他一切的修行的勝福都為我們迴向，這是我在此地，希望與每一位同修共同勉勵的，那麼將來有因緣，我們再會，謝謝各位同修！

老一代，前面一代跟底下一代是一體，不是二是一，大家去細細體會這個意思。老一代再往上去，還有老一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終！無始無終是一個整體，這一種觀念西方人沒有，所以我們跟西方人講孝道，非常非常困難。他沒法子理解，他不曉得怎麼中國人有這麼奇奇怪怪的想法，因此，你就曉得我們在過年過節的時候，特別是清明、中元，我們紀念祖先。為什麼要祭祖？就是因為祖先和後世子孫是一體！永遠不要忘記這是一個整體，這是從豎的方面看。

有豎的方面當然就是橫的。橫的是兄弟、朋友、親戚朋友，兄弟的兄弟，親戚的親戚，朋友的朋友，橫遍十方，「豎窮三際，橫遍十方」就是法界的全體。所以這一個字代表什麼呢？「孝」字是個符號，這個符號代表法界全體。

昨天我跟諸位報告，什麼人能把孝道做到究竟圓滿，只有成佛！諸位才明瞭，這個話是真的。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他就不能做到圓滿，孝就不圓滿了。由此可知，我們為什麼要學佛？我們要盡圓滿的孝道。知道盡虛空遍法界是一個自己，因此禮敬諸佛，普賢菩薩自己說，得生到西方極樂世界，他這一願才能做得圓滿；如果不生西方極樂世界，就沒有辦法做得圓滿。普賢菩薩是十方世界往生西方極樂世界的一個代表人物，普賢菩薩尚且如是，何況我們？我們要想盡圓滿的孝道，只有跟著普賢菩薩走！不跟著他走，我們要到那一劫，我們自己才有本事成佛？我們要好好地想想，不跟著普賢菩薩走，自己想成佛，沒指望！這是我跟諸位說一句老實話，沒指望！怎麼曉得沒指望？佛在無量壽經裡面告訴我們，我們在座每一位同修，你們今天能到此地來聽兩個鐘點經，不簡單，不偶然！聽了歡喜，聽了有所感受，絕對不是普通人所能做得到的。佛在經上告訴我們，我們這一些人無量劫來所種的福德善根因緣，皆不可思議！你聽到阿彌陀佛，還起心動念，我要求生淨土，這還得了！這不得了！你看無量壽經上，阿闍王子他們那一幫五百人，聽釋迦牟尼佛講無量壽經，也深受感動，大家起來供養釋迦牟尼佛，心裡面打妄想，希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣，打了這個妄想，並沒有發願，我這一生要好好念佛，求生西方極樂世界，沒有這個願，只是想著，我將來成佛也跟阿彌陀佛一樣。

釋迦牟尼佛神通廣大，他們這些人心裡動個念頭，佛就知道了，佛向大家宣布，這一幫人過去生中曾經供養四百億佛，你就曉得那個善根福德因緣多厚，四百億佛聽到阿彌陀佛，還沒有動念頭想往生，你今天聽到這一個阿彌陀佛，動個念頭想往生，你過去所植的善根，比他們強得太多太多了，他供養四百億，你們供養無量無邊諸佛！今天又遇到這個法門，所以你們學佛不是今天才開始，無量劫生生世世都學佛，生生世世都念佛，生生世世都供養佛，現在怎麼樣？還不是一塌糊塗？

這就是我跟你講的，你要不求往生沒指望的原因。真的沒指望！佛在經上常講的，成佛不是講從初發心，三個阿僧祇劫就成佛了嗎？我們過去生中修了多少阿僧祇劫呢？修了無量阿僧祇劫了，為什麼還成不了佛呢？你不要忘記，佛講初發心有個標準，我們生生世世學佛都沒有修到這個標準，所以搞到這個模樣，假如我們有一生當中達到這個標準那就不樣了！什麼標準呢？證得了初果。

三大阿僧祇劫是講你證得初果那一天算起，由此可知，我們無量劫來，生生世世修行，從來就沒有證得初果位。初果要怎樣證得呢？見思煩惱之中，三界八十八品見惑統統斷盡，這就證得初果。換一句話說，我們無量劫來修行，念佛沒求往生！八十八品見惑也斷不了，換一句話說，生生世世無量劫來都在搞六道輪迴！這個笑話鬧大了。

跟我們同時修行的人，同時念佛的人，人家發願往生淨土，不知道有多少！所以我們念佛生到西方極樂世界不寂寞，輪迴寂寞，一輪迴，來生縱然相遇也不認識了，改頭換面不認識了。唯獨生到西方極樂世界，你看看阿彌陀佛、觀音、勢至，還有諸上善人，跟到阿彌陀佛一同來接引你往生，那些諸上善人都是你過去生中親朋好友，已經念佛往生的人，他來接引你，他跟你沒有關係他不會來接引你的。來接引，跟你都有關係，這一見面，阿彌陀佛佛光一照，本願神力加持你，你的神通能力馬上就恢復了。你曾認得這一個人，是我過去在什麼世界，那一生當中我們是什麼關係，今天大家都聚會了。所以一到西方極樂世界，熟人很多好多！統統都遇到了，一點都不寂寞，這個好處你們想不到，我跟你們講的，統統是真實話。

這是往生西方極樂世界的好處，名號功德利益不可思議，這就是我教大家跟著普賢菩薩走，我從華嚴經上認識了淨土，知道華嚴到最後，是念佛求生西方極樂世界，我才死心塌地也念佛求生西方極樂世界了。普賢菩薩度了我，幫我一個大忙。

所以在那個時候，我明瞭娑婆世界第一個提倡淨土法門的，專修專念的－普賢菩薩。普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖！到以後看到夏蓮居老居士編的淨修捷要，我想這個小冊子很多同修見過，淨修捷要上說，淨宗初祖－大勢至菩薩，我一看到這個字非常驚訝，一想一點都不錯。大勢至菩薩提倡淨宗，在普賢菩薩之先，他在那裡提倡呢？在楞嚴會上給我們說出來。

大勢至是法界初祖，他是盡虛空遍法界提倡專修淨宗的第一個人。於是乎淨土宗的初祖就有三個人了！法界初祖－大勢至菩薩，娑婆初祖－普賢菩薩，中國的初祖－廬山遠公大師，這是我們修淨土的人要記清楚。所以講到初祖是那一位初祖，我們清清楚楚明明白白。

普賢菩薩在本經裡面告訴我們，勸我們要修圓滿的孝敬，禮敬的意思明白了，諸佛是指誰？佛在華嚴圓覺上都明白地開示我們，他老人家說，一切眾生本來成佛，一切眾生，什麼是眾生，佛在大經上跟我們講的，凡是眾緣和合而生起的現象都叫做眾生。我們想一想那一法不是眾緣和合而生的呢？我們想來想去，大概只想到一樣，那一樣呢？虛空。虛空不是眾緣和合而生的，除了虛空之外，你說那一法不是眾緣和合而生的呢？我們這個身體，是眾緣和合而生的，這個毛巾也是眾緣和合而生的，這個講堂也是眾緣和合而生的，眾緣和合而生的就叫做眾生。

「一切眾生本來成佛」，這一句話我們要把它認識清楚，然後才曉得「孝敬」範圍之大，也是不可思議！再想到華嚴經上有一句很重要的話，也是許許多多人參不透的，我們今天也得到消息，那一句話？經上講，「情與無情同圓種智」，情，是有情眾生，無情，是無情的眾生。有情的眾生，我們今天講動物，有感情，十法界的有情眾生！除有情眾生之外，是我們生活環境，我們生活環境，現在人把它分成兩大類，一類是植物，一類是礦物。植物與礦在佛法裡合成一個，叫做無情，無情的眾生。有情眾生，我們會修行會念佛，會成佛，無情的眾生，它怎麼能成佛？

你們想想，這個毛巾，它幾時成佛呢？我們這個講台你們坐的座椅板凳，它那一天成佛的？「情與無情同圓種智」，同圓種智，統統都成佛，它怎麼個成法呢？今天我們在行願品得到這個消息。原來這些叫諸佛，有情的眾生是諸佛，無情的眾生還是諸佛。它什麼時候成佛呢？依報隨著正報轉，我那一天成佛了，我會一下發現山河大地，一切草木，微塵統統成佛了，這是你成佛的現象。如果你那一天覺得我成佛了，你們都沒成佛！說老實話，你是在作夢，是在打妄想，你決定沒有成佛。

所以，這一部經上所說的完全是佛與大菩薩們的現量境界，眼前親眼所見，親耳所聞的，完全是事實真相，不是我們凡夫境界，所以我們凡夫看到這個境界，感到不可思議，感到非常奇怪，怎麼想也想不通。其實那一天不想就通了，越想是越不通，為什麼呢？因為你在打妄想，妄想不是智慧，怎麼能證得呢？要真正的智慧才能夠證得。

因此，這個法門怎麼學習？前面說過，這個法門是法身大士所修的，我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們能修嗎？能，這就是奇怪了，佛門博士班的教科書，我們幼稚園小小班，它也能適用，這個很奇妙！佛教經典不可思議，圓經！圓融，行步不礙圓融，圓融不礙行步。初學的課本就是成佛的經典，所以我們可以學。

從那裡學起呢？從恭敬學起，以真誠的心，清淨心，恭敬心看待一切人，這是「禮敬諸佛」。我們對佛菩薩是如何的恭敬，要把這個心用在對一切人上，這就叫普賢行。我對佛菩薩非常恭敬，對那一人差一點，這就不是普賢行了，普賢行是平等行，就是把我們每一天我們每天做早晚課，做早課我們一定拜佛，以最虔誠恭敬的心禮佛，然後用這種心來對待人，無論對待什麼人，對待父母，對待家親眷屬，對待一切朋友，對待同事，對待社會上一切善人、惡人，統統不分，什麼都不分，統統用一個真誠清淨，恭敬心來對待，這是普賢行。

除了對待一切人之外，剛才講了，這也是眾緣合和的，也要用真誠的心，清淨心，平等心，恭敬心對待這一塊毛巾，為什麼呢？它是諸佛之一，所以這個毛巾用完了，要把它疊起來，不能這樣一把丟在那裡，這叫大不敬，這就不是普賢行了，修普賢行的人，一定疊得整整齊齊，把它放到，放好它的位置，對它的禮敬。用完之後，洗洗乾淨，晾乾，疊得整整齊齊，是對它的恭敬。桌椅板凳，也是諸佛，怎麼對待它呢？把它擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的恭敬。

所以禮敬諸佛，除一切人之外，包括一切所有萬物。教給我們用一個心，真誠、清淨、平等、恭敬，對人、對事、對物，我剛才講對物，舉了幾個例子。對事，任何事情，我們承當了，就要盡心盡力，把這個事情做圓滿，這是對事之恭敬。不可以敷衍塞責，不可以互相推讓，那就對事不恭敬了。所以諸佛包括了人、事、物。決定沒有分別，不可以用兩種心。

諸位想想，這個法門好不好修呢？不容易！真難，是難！等覺菩薩修的，我們才幼稚園小小班！可是要怎樣呢？勉勵自己去學習，我們雖然達不到圓滿，我學一分，我就得一分利益，我學兩分，我得兩分利益，你學多少一定會得多少利益，利益之大不可思議！

舉一個例子說，你能夠修普賢行，不要說別的，單單講禮敬，你能用真誠的心、清淨、平等、恭敬心，對人、對事、對物，那麼我告訴你，你永遠就不生煩惱了，你心裡快樂無比啊！這就是幸福快樂你馬上就得到，你今天為什麼不幸福，為什麼不快樂呢？這是好人，那是壞人！一天到晚在那裡分別執著，煩惱妄想不斷，你怎麼會快樂？你怎麼會幸福呢？所以，你要想修快樂幸福，普賢行是最有效的，最快速的，你不妨去試試看。

把我們的心量打開，「心包太虛，量周沙界，」這就行了，只要你真正發心，我們發心怕自己做不到，不要緊！普賢菩薩會加持你，怎麼曉得普賢菩薩加持你呢？經上講得很清楚，『我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。』普賢菩薩神力加持，我們努力一點，勉強一點，也能做到幾成。

不但普賢菩薩加持我們，而且阿彌陀佛以本願功德力也加持我們，我們怎麼曉得？無量壽經上所講的。彌陀神力加持我們，阿彌陀佛神力一加持我們，十方世界無量無邊諸佛如來，沒有一尊佛不加持我們，什麼時候加持呢？現在加持！每一尊佛的光明都照到我們頭頂上，這是真的，不是假的。怎麼曉得十方諸佛加持？因為無量壽經，阿彌陀經－十方一切諸佛所護念經，你今天依照這個經典來修行，十方一切諸佛護念，那有不加持的道理呢？

因此，普賢行雖高，我們真正發大心的人，不難在一生當中學到幾分。圓滿不敢講，幾分之幾是敢說的，是可以學得到的，所以，希望大家真正發心，知道這一願怎麼個修法？佛法的修持，成敗關鍵在耐心，有許多人開始發心很勇猛，過了幾天，慢慢就退失掉了，古人所講的，學佛一年，佛在眼前。心很勇猛。學佛兩年，佛就在西天了，就遠了。學佛三年，佛就化成雲煙，煙消雲散，沒有了，越學就變成老油條了。

這是說明什麼呢？初心不容易保持，常常容易退失了初心，退心了，退轉了，如果我們能保持初心，決定不退轉，沒有一個不在一生成佛！普賢菩薩在此地做一個榜樣，勸勉我們要保持初心，所以他說：「虛空界盡。我禮乃盡。」虛空界不可盡，我們發願來修普賢的大行，就不能夠退轉。又跟我們講：「眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。」眾生界會不會盡？我們看世界上人口天天都在增長，年年在增加，沒有看到有衰退的樣子，眾生界，它不盡！眾生煩惱怎麼樣？煩惱我看一天比一天多，沒有聽說那個人煩惱一天比一天少，除了真正學佛的人，真正學佛的人，煩惱會一天比一天少，這是你功夫得力，你學得有效果；功夫不得力，你的煩惱還是那麼多。

假如學佛學得煩惱更多，有人跟我講，我不學佛的時候還好，煩惱還少，這一學佛，煩惱更多了，那就大錯特錯。不是學佛煩惱增加，那是你不懂得道理，不懂得方法，你盲修瞎鍊，所以煩惱就增加，沒減少還增加，這是不得法，不如法。所以，學佛的人煩惱一定會少，從初的相來看，一年比一年少，如果能夠看得出一個月比一個月少，這個人這一生當中決定有成就。如果你再能夠發現，我一星期比一星期少，你就可以拍拍胸脯，我決定可以往生。只要能真正做到一個星期比一個星期少，煩惱少智慧就增長，這是一定道理，煩惱少一分，智慧就多一分，煩惱少兩分，智慧就多兩分，你對這個世間，對人、對事、對物的看法不一樣。你也不笨，你也不愚癡了，你也不會上當，也不會被人受騙，你也會看得清清楚楚明明白白。不但對眼前你看得很清楚，對於過去也清楚，對於將來也清楚，這不是神通，也不是感應，是什麼呢？煩惱輕，智慧長的現象，必然的現象。

你要問學佛真實的利益，真正的好處，這些地方統統是證明，統統是驗證。所以眾生煩惱不可盡，那麼我們效法普賢菩薩的「禮敬」，當然也沒有窮盡，不但沒有窮盡，普賢菩薩更且勉勵我們，要「念念相續，無有間斷」，這兩句話很重要。念佛，你要是學會這兩句，你念佛，大概在三個月，頂多半年，你念佛的功夫就得力了。

「一心不亂」我不敢說，「功夫成片」是決定可以得到。就是要做到「念念相續，無有間斷。」只要你做到這兩句，這兩句跟大勢至菩薩在楞嚴會上所講的，「都攝六根，淨念相繼。」意思完全相同，這個是做功夫的秘訣。普賢菩薩在此地教給我們。

『身語意業，無有疲厭。』身，是要去做的，我們見到人要有禮貌，禮貌因時因地而不同，這一點希望同修們要記住。我們佛門今天保持的禮節，是古時候的禮節，不是現代人的禮節，佛門保守的古禮，對不對呢？不對。因為我們是現代人，我們不是古人，古時候的人，晚輩見長輩要三跪九叩首，晚輩見長輩行大禮；現代人晚輩見長輩行三鞠躬禮，就是最恭敬。我們是現代人，要現代化，佛法才能夠流傳到全世界，不要一看到法師趴在地下就磕三個頭，外面人一看，不能學佛，學佛要這樣子，這個我才不幹，你教人嚇壞了，他本來想要學佛，統統嚇得跑掉了，不敢來學佛了，要懂得我們是現代人，要行現代化的禮節，我們的恭敬心不變，我們在形式上作法的時候，要行現代化，這是同修們要記住的。

但是我們今天見法師頂禮一拜，絕對不要三拜，頂禮法師三拜其實就是一拜，嘴巴裡說三拜，實際上是一拜，法師說一拜，你就一拜，不要再拜兩拜，法師不說一拜，還是一拜，同修們要記住。禮好不好呢？實在講也好，好在那裡呢？現在大家把禮都丟掉了，都不要了，我們今天就像唱戲表演一樣，我們不是法師要你這麼恭敬，也不是我應該這樣做的，我們彼此唱戲，唱給外面的人看，你看看我們佛門這樣恭敬，應該用這種恭敬心處事待人接物，要把這個道理說清楚，說明白，使大家反省一下，對人、對事、對物恭敬是必要的，恭敬是好的，我們應當要學習，應當要修持。明白這個意思就好。

實際上來講，應當現代人修現代的禮節，不必再三跪九叩首，不用這個，我們今天就是表演給現代人，把禮統統都忘掉了，統統都廢除掉了，這是大慈悲心，憐憫心在這裡做給他們看啊！教育的意義，心要靜，心要真正清淨、平等、恭敬。語，言語有分寸，這是禮節，所以今天我們講外交詞語，禮貌上的言語不能不懂。我們在外國，外國人在這一點表面上做的，我們覺得很佩服，你在外國住久了會知道，你在路上走，外國人跟你也不認識，他見你面，會點點頭笑一笑，打個招呼，「嗨！」打個招呼，這是禮節。不像我們中國人，見面的熟人招呼都不打一個。中國以前是「禮義之邦」，現在顛倒了。我們禮義丟掉了，到外國去看看，看看外國人還有一點禮義，所以，菩薩教我們，「身語意業，無有疲厭。」

身體要做到，你看心裡面要想到，口裡面要能夠說到。我們自己做，為什麼這樣做，還要教導別人，特別是教導你的子弟，教他知道，為什麼要修禮節，禮節好處在什麼地方？你有禮，別人對你尊敬，你沒有禮，別人對你輕視，你有禮在社會幫助你的人很多，你沒有禮，幫助你的人很少。

這一句話完全是事實，普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界，這就是說普賢菩薩不但心地真誠、清淨、平等、慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行，這個前提我們一定要牢牢的記住，往後九願，願願都是這樣的境界。

說到「稱讚如來」，同修們假如你心細的話，你馬上就會發現，前面第一願禮敬諸佛，這第二願怎麼說稱讚如來呢？如來跟諸佛有什麼不一樣？為什麼它這個地方不是說稱讚諸佛呢？確實諸佛跟如來是有差別，是不一樣，這是我們一定要曉得的。禮敬諸佛決定不可以說成禮敬如來，那就錯了，稱讚如來也不能說之為稱讚諸佛。

原因在那裡呢？凡是經上講佛，特別是講諸佛，都是從相上說的，從事上說的。凡是講如來，都是從性上說的。一部金剛經，諸位要是念過的話，你一定要清楚，講諸佛是就事相，講如來是就本性。在事相上，昨天說過了，我們要平等、恭敬，決定沒有分別，沒有執著。佛菩薩我們尊敬他，凡夫、鬼神我們也尊敬他，尊敬之心，尊敬的禮貌，與尊敬諸佛沒有兩樣。乃至於敬物，敬事都沒有差別，這叫「禮敬諸佛」。

稱讚就不一樣了，換一句話說，禮敬是無條件的，稱讚是有條件的。惡人做惡事，你不能稱讚他，這事情做得好！殺生很好，可以稱讚，偷盜也很好，也值得稱讚，這還得了嗎？這個不得了！殺生的那個人，偷盜的那個人，我們對他要禮敬，他做的這些事我們就不讚歎了，就不稱讚他。由此可知，稱讚是有條件，必須他的善行與自性相應，我們要稱讚他，與自性不相應，我們禮敬不讚歎。

這種修行方法，在善財童子五十三參裡面，我們看到了這五十三位善知識都是菩薩，但是他們示現在這個世間，示現在各行各業之中，示現在男女老少之中，有些行業值得讚歎，有此行業不能讚歎的。所以，善財童子去參訪五十三位善知識，我們看到他統統有禮敬，而且禮敬是平等的，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度沒有兩樣，完全相同的。但是，其中我們看到有三個人沒有讚歎，其他的善知識他都有讚歎，禮拜完了之後都有稱讚，這三個人禮拜之後沒有稱讚。那三個人呢？第一個是勝熱婆羅門，代表愚癡，貪瞋癡，愚癡！善財童子不讚歎他。第二位甘露火王，代表的是瞋恚，脾氣大得不得了，不管什麼人稍稍得罪他了，馬上用很重的刑罰去處置他，殺人不眨眼，瞋恚心，善財童子對他沒有讚歎。第三位密蘇筏多女，是個妓女，淫女，善財童子去參訪，有禮節，沒有讚歎。由此可知，善財童子對於貪瞋癡不讚歎。

貪瞋癡，三毒煩惱！稱讚是讚美，他的言行值得我們效法，可以做我們的榜樣，這才得到大眾的讚歎！言行不足以為師法，不足以教大家去學他，效法他，這就不能讚歎。這是第二願與第一願裡面大大不相同的所在。

讚美，普賢菩薩的稱讚，稱性的，不同於我們平常的讚美。因為用心不相同，用意不相同，讚歎的目的不相同，境界也不相同，如同佛佛互相地讚歎。

在華嚴裡面，我們看到清涼大師，說明本經的六項十玄，十玄當中有主伴含融，這就是為什麼一切諸佛彼此讚歎，諸位要知道，佛法是絕對平等的，真實平等，決定沒有差別，佛法裡面說差別不是真實的，是在眾生妄想分別沒有去盡，還沒有能夠達到明心見性的時候，因為你有煩惱存在，煩惱每一個人有多少不同，有淺深不同，這才好像有許許多多差別相。佛給我們講差別因果。等到你那一天明心見性了，煩惱斷盡了，真相現前，差別沒有了，那是真的。

在這一部經上我們看到，一尊佛為主，其他的佛都是伴，好比做主席，我們開會會議上只能有一個主席，不能有兩個主席，兩個主席秩序就亂了。釋迦牟尼佛做主席，毘盧遮那佛也是伴，阿彌陀佛也是伴，藥師如來也是伴，一切諸佛統統是伴，統統坐在底下聽的，毘盧遮那佛做主席，釋迦牟尼佛也是伴，一切諸佛都是伴，阿彌陀佛當主席，一切諸佛也統統是伴，任何一尊佛都可以當主席，任何一尊佛都可以作伴，這叫平等。不是當主席的他永遠一個人當，別的人當不上！可見得佛法真正平等。

這就是我們通常學佛，我們要選擇一個本尊。本尊就是什麼呢？我們要跟他學，學的跟他一模一樣，本尊就是主，除本尊之外都是伴。再譬如說觀世音菩薩，我們以觀世音菩薩為本尊可不可以呢？可以的。以觀世音菩薩做本尊，一切諸佛也是伴，這真正平等，佛門之廣大平等，確實教人看了之後五體投地，不能不佩服。

同樣一個道理，諸佛可以互為主伴，一切經典也可以互為主伴，華嚴經是主，一切經都是華嚴的伴，都是華嚴眷屬，阿彌陀經為主，華嚴經也是伴，也是彌陀經的眷屬，所以才說，法門平等，無有高下。你要在法門裡面分高下，那是你的妄想執著，不是真的，所有一切經典，法門統統平等。

在華嚴教義裡面，昨天跟諸位報告過了，任何一部經都圓圓滿滿包括所有一切經，一切經的經義，統統在一部經當中，每一部經都是如此，每一部論也如此。這是佛法經典的不可思議，我們轉了這麼一大圈，才能夠言歸正傳。

就講稱讚了，諸佛互相稱讚是講經說法。譬如說我們在無量壽經上看到，我們在彌陀經上看到，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不講阿彌陀經的，為什麼呢？阿彌陀經原本的題目在經裡面，原本的題目是「稱讚不可思議一切諸佛所護念經」，這個意思，無量壽經上經文也有明白的開示。可見得一切諸佛沒有一尊佛不講無量壽經，不講阿彌陀經的。

講經就是讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界依正莊嚴，同樣的道理，阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛如來，這是諸佛彼此互相讚歎。最簡單，最扼要的，佛法裡面常講總持法門，總持就是把它總綱領把握住，讚歎的言語很簡單，意思跟講經一樣地圓滿，總持地讚歎是什麼呢？是執持名號。我們念這一句﹁南無阿彌陀佛﹂，你要問一問這，「南無阿彌陀佛」六個字裡面含什麼意思，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，都在這一句佛號裡面。從念這一句佛號，就把世尊四十九年所講的一切經，統統都念完了，你看簡不簡單呢？方不方便呢？

這才知道，名號有這樣大的功德，實在說念阿彌陀佛的人多，知道這一句佛號功德的人不多。所以最簡單的，我們稱念「南無阿彌陀佛」，或者只念「阿彌陀佛」，這是稱讚如來。稱讚如來還有一層非常深的意思，我們不能不知道，那是什麼意思？就是自己的性德。如來是講的真如本性，一切諸佛的真如本性，跟我們自己的真如本性是一個，不是兩個，所以稱讚如來，是稱讚自己真如本性的性德。

這可見得，與我們自己關係是無比的密切。諸位要是把這個意思，真正能夠體會到幾分，阿彌陀佛是不是我們自己？西方極樂世界是不是我們自己呢？是的！一點都沒錯。所謂的「自性彌陀，唯心淨土。」自性就是如來，唯心也是如來，由此可知，念佛是最標準的稱讚如來。

我們念無量壽經，念阿彌陀經是標準的稱讚如來，乃至於讀誦一切大乘經典，都是稱讚如來。所以我們要以真誠、清淨，無比廣大之心來稱念，來讀誦，就與這一願相應了。稱讚要想達到圓滿，就跟昨天所講「禮敬」一樣很不容易，相當不容易，雖不容易，我們要努力。我們能做到一分，就得一分的好處，我們能做到兩分，就得兩分的利益。分分自得，絕對不落空。何況真正發心修學，就能夠得到普賢菩薩的加持，彌陀如來加持，一切諸佛的加持，真正可以得到感應道交。

一念相應就是感應，念念相應，念念都起感應。學佛不僅僅自己得到修學的真實利益。我們為了報佛恩，為了報父母恩，為了報師長恩，為了報一切眾生之恩，我們要把這些好處，真實的好處，普遍地推薦給大家，介紹給大眾，推薦介紹就是稱讚如來。

舉辦這個法會，講演經典是稱讚，勸人念佛是稱讚，乃至於在任何時間，任何場地，我們合掌念一聲﹁南無阿彌陀佛﹂都是稱讚，如是稱讚得佛威神加持。我們現前所得到的感應就是辯才，從前我不會說話，現在我很會說話，從前沒有辯才，現在有辯才，這是佛力加持。這很會說話。

還有一個事實，這個事實是我的體驗，許許多多的法師也有這個體驗，佛法經典，善法我很會說，惡法呢？一句也不會說，善法有辯才，惡法呢？辯才就沒有了，就失掉了，這也是真的。可見得這一念善心、善行，佛菩薩加持你，你想說壞話，佛菩薩不加持你，你不會說，你也說不過來，這也是事實的真相。

境界之廣也跟前一願一樣，普賢菩薩說：『稱揚讚歎一切如來諸功德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。』我們能做到嗎？其實，這一個事實隨著我們心量，就如像無線電電波一樣，只要沒有障礙，電波幅射散出去，距離就無盡無邊。如果當中有障礙，電波就被阻隔住了。譬如我們在地面上，無線電的電波，隔了高山，效果就沒有了，有的地方就收聽不到了，現在我們用衛星，因為衛星高，一切地面上的高山都沒有阻礙，所以我們打到衛星上，由衛星再傳播下來，這個阻礙就可以破除了。

我們的心也是如此，心裡面有分別，有執著，有煩惱就是高山！你稱揚的音波就有了障礙了，就有了範圍了，就不能盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，你這個稱讚的功德確確實實是盡虛空遍法界，由此可知，真正的關鍵就在一心。決定不可以用二心！用二心，用三心就障礙重重了，不能遠大，這是我們要曉得的，就不能周遍了。

什麼叫二心？什麼叫三心？也要搞清楚，佛告訴我們，權教菩薩、聲聞緣覺、六道凡夫，都是用八識。八識也叫做八心，八個心，心很多。如果把八識歸納起來講呢？歸納起來就是三心二意，平常講三心二意，那個人不用三心二意？三心是什麼呢？阿賴耶識算一個，阿賴耶識第八識，末那算一個，前六識算一個，前六識是意。所以這個叫三心。二意呢？就是講末那與第六意識，末那是意根，第六是意識。我們用這樣的心，就叫做用三心二意。

用三心二意，那就許許多多的高山重重阻隔，就不能周遍法界了，假如我們不用三心二意，不用三心二意，那用什麼呢？你用的是真如本性，只要用真心，用本性就決定周遍法界，所以，交光大師註楞嚴經，楞嚴，有很多同修對它很有興趣，這個經的份量太大，講一遍也相當不容易。

交光大師註解的這個書叫做「楞嚴正脈」，楞嚴經的正脈，他老人家的觀點跟古來祖師的看法不相同，他完全根據經義，教我們捨識用根，這很了不起，捨識是什麼呢？教給我們日常生活當中，見色、聞聲不要用八識，要用真性，我們凡夫眼睛見，是用什麼見呢？用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識，他教我們不要用這個，那用什麼見呢？用見性見。用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識用根！用根中之性，根中之性是真的，不是虛妄的。

這個提倡好，提倡得非常好，確確實實是世尊講楞嚴經的本意。他沒有曲解，因此這個註解對後人的貢獻非常大。交光大師在正脈的序文裡面，說出一段故事，這一段故事非常值得我們警惕，值得我們學習。交光大師生了一場大病，阿彌陀佛來接引他往生，他念佛的功夫不錯，佛來接引他往生，他忽然就想到，楞嚴經自古以來的註解，都沒有把佛的真正的意思說出來，所以他就向阿彌陀佛告假，他說：「阿彌陀佛，我現在可不可以不去？我留在這個世間把楞嚴經重新做一個註解，等我這個經註解做好了我再去，行不行？」阿彌陀佛點點頭，就准了他的假了。他的病也好了。回過頭來註經。這也是生死自在，來去自由，他可以向阿彌陀佛告假，阿彌陀佛也就批准了，也就答應了。

當然，這個事情交光大師決定不是騙我們的，決定是真實的事情。所以稱讚的音聲能不能周遍法界呢？看我們是用什麼心。古大德告訴我們，學佛的兩大原則，第一個聽經，他不是叫聽經，他叫聽教。我們講聽教，也許大家都搞糊塗了，還是聽經容易懂，聽經不會想錯，聽經要怎麼聽呢？知道要銷歸自性。要會聽的。

什麼叫銷歸自性？聽了之後，要能與自性相應，決不是一面聽一面在胡思亂想，那就錯了！所以聽經真的開悟了，真的有悟處，這叫銷歸自性。

修行，不管你用什麼方法，你念佛也好，持咒也好，參禪也好，無論你用什麼方法，八萬四千法門，隨便用那個方法，要在轉識成智，這最重要的是你會轉識成智，也就是講不用八識，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就像交光大師所講的一樣，那個人會修行！真正會修行，真正會聽經。古德教給我們這兩個原則，我們要牢牢地記住。

普賢菩薩教我們稱讚如來，也要知道，虛空界，乃至眾生界，眾生煩惱界，無有窮盡，我此稱讚也沒有窮盡，要「念念相續，無有間斷，」這一句話昨天跟諸位說過了，怕今天還有新來的同修，昨天沒有聽到的，重要的句子重複幾遍都不妨礙，有人聽了，聽了今天早都忘掉了。沒有把它好好記住，所以重複幾遍沒有關係，這是教我們要一心稱念，要不間斷、不夾雜、不懷疑，修學這個法門，身語意三業，不疲不厭，疲是疲倦，厭是厭煩。

用功不如法，用功不得力，時間久了，他就疲倦了，就會厭煩了，就不想再念了。這不是法門的關係，是自己不會用心，用功不得法；假如用功真正得力、如法，確確實實是不疲不厭，感覺到疲倦了，用用功疲倦就沒有了，不是教你去休息休息，恢復疲勞，不是！他用功夫。

我們在台北，有一位開計程車的同修，姓許，他也是有病，念佛非常精進，他來給我講，他連續念兩天兩夜，四十八個小時，沒有睡覺，佛號沒有中斷，念了兩天兩夜之後，他說只需要休息兩個小時，就可以開車子做生意了。他能，我們為什麼不能呢？他用的功夫得力、如法，所以這一句佛號把睡眠念掉了，疲勞也念掉了，念得身心自在，快樂無比！念佛沒有這個好處。念他幹什麼？打個佛七，七天七夜法喜充滿！那裡說念了幾天佛，那個樣子累得不得了，倒在地下爬都爬不起來，那教念什麼佛？那不是念佛人！所以真正念佛人，越念精神越好，越念身體越好，那是念佛人，念佛的功夫得力了。

你要問為什麼呢？有什麼科學的證據呢？我告訴諸位，有科學的證據。現在的社會上很流行說，改造體質，我們這個體質裡面有了故障了這才生病，假如把它改造改造，它恢復正常了，這個病苦就沒有了。今天我們的身體，這個身體因為有妄想、有執著、有煩惱，體質發生了變化，變成不正常，所以毛病就出來了，不正常。今天我們的地球，受到環境嚴重的污染，生態失去了平衡，地球生病了！也不正常呀！連到南北極，我們聽說臭氧層破了一個很大的洞，天也不正常了，地也不正常了，人也不正常了，統統都生病了，人病了，大地病了，天老爺也病了，這怎麼辦？

所以，改變體質這一句話在今天來講，是非常有意義的。一定要恢復自然，自然就正常，什麼是自然呢？心裡頭沒有事是自然，你心裡頭本來沒有事！六祖大師說得很好：「本來無一物。」可見得本來無一物就是自然的，如果你心清淨了，沒有一物了，你的身逐漸逐漸就恢復自然了，你的體質，細胞就重新來編組，會組織成非常地正常，符合於自然的標準，身體就健康了，就不會生病，就長壽了。

西方極樂世界的人，為什麼各個無量壽？為什麼各個長生不老呢？原因在那裡？就是他永遠保持了自然，就這麼一個道理。十方世界眾生不能夠為他與比的，十方世界眾生跟我們這個世界差不多，有妄想、有分別、有執著、有煩惱，只不過是輕重差別而已。輕一點的，體質起變化小，換一句話說，是些小毛病。有些小到什麼呢？小到沒有妨礙，也沒有什麼感覺，小到這個程度。稍微重一點，也沒有太大的妨礙。

我們今天這個地球上可不得了，大災大難！用什麼方法恢復到正常？真正達到改變體質的效果，唯有修清淨心。現在這個世界，講求醫藥，講求進補，那個靠不住，佛給我們講的是正確的，依報隨著正報轉，我們身體是依報，是隨心轉，隨情緒轉。你看性情非常溫和，善良的，不容易生病，脾氣暴躁，性情不好的，常常有些病痛，這不是因果報應，這是什麼呢？這叫感應道交，依報隨著正報轉！是這麼一個道理。

我們明白道理，知道事實真相，就曉得怎麼做法。所以「身語意業，無有疲厭。」這是修學的一個要領，也是真正的功夫，要記住，要努力認真去學習。

為什麼不叫「布施」，換個名字叫「供養」呢？因為普賢菩薩的布施，他的心是真誠的，清淨、廣大、平等，這樣的心修布施就叫「供養」，沒有這個心就叫「布施」。布施的福報小，供養的福報大，為什麼呢？因為布施的心量小，供養的心量太大了，他的福報是隨著心量成正比例的。

心量大福報就大了，福報很多。佛在經上把它歸納成三大類，第一大類是財富，有錢、有地位，在社會上有地位、有財富，這是第一類。第二類，聰明、智慧，這也是福報。第三類是健康、長壽，這是福報。諸位要知道，長壽一定要健康，如果長壽而不健康，常常生病，那很苦！天天都需要人照顧，都需要人侍候，那個日子不好過。自己很苦還連累別人，許多人來照顧你，你也連累他，那是苦，那不是樂，長壽要健康，跟年輕人一樣，不需要人照顧，不需人侍候，那是真正的福報。

這三種福報，我們每一個人都想得到。佛告訴我們，我們要不肯修，你就得不到，三種福報是果報。果有因，你不修因，你怎麼會得到果報呢？財富從那裡來的？從財布施得來，這個世間有很多大富貴人家，大富。我們世間人不知道，只曉得，喔！他命好，他很走運，你看他做什麼都很賺錢，你去做做，做做就不賺錢，他賺錢你賠本，實在講，不是機會！不是好命！與這個不相干，也不是聰明智慧，是他過去生中修的有因，這一生當中，他應當得到這一個果報。財富是過去生中財布施多，財供養多，你以自己的財物布施、供養，你的財富果報，永遠享受不盡。

現在世間人，觀念也逐漸逐漸在改變了。從前兒女都孝順你，所謂是「養兒防老」，自己將來老了，工作不能做了，兒子會養父母，孝養父母，現在年輕人，對於養父母這個觀念，非常淡薄，想指望兒女來養老，靠不住了！靠不住怎麼辦呢？積蓄一點錢財，自己身上有儲蓄，還有一點錢財，這是養老非常可靠的一樁事情。

世間人看到此地，萬一財產丟掉了怎麼辦呢？火燒了，大水漂了，被盜賊偷去了，那你怎麼辦？遇到這個自然的意外災害，丟掉了怎麼辦？還是不可靠，存到銀行，美國的銀行常常會倒閉，大概新加坡的銀行不至於倒閉，美國銀行常常倒閉，你看不景氣，銀行一倒閉就幾十家，你的存款全都沒有了，沒有一樣靠得住。

最可靠的，給諸位說，修布施。我有財富，我布施，供養一切大眾，這個儲蓄靠得住，到自己需要的時候，有別人布施你，有別人供養你，這個自在。但是很多人不明白這個道理，覺得這個不保險，這個不太可靠，他不敢做。其實不敢做就是不信佛，佛說的佛講的聽聽很有道理，不敢做，對於佛不相信，佛講別的話我相信，這一條我不大敢相信。由此可知，信佛是有多難！

所以理論要不是真正貫穿通達，依教奉行不容易。如果你真相信不懷疑，你有錢就布施，布施得乾乾淨淨，你心裡頭真快樂，到時候，真的「佛氏門中有求必應」，你想什麼，他這個東西就來了，有求必應。

我在二十六歲學佛，我今年六十六歲，四十年前我的老師章嘉大師就教我這個方法，他說：「佛氏門中有求必應」是真的，不是假的，但是你要會修，你要知道修因，你不要害怕，你要相信佛不欺騙我。我聽了老師的話，一點一滴，自己的生活是非常地節儉，省下來的錢布施，我那個時候的布施，只做兩樁事情。一個是放生，一個是救濟病苦，看到有病人，我幫助他醫藥費，那個時候，我們的收入非常微薄，一個月怎麼樣地節省，節省下來的錢也很少，再有多餘的，自己買書，所以我的錢就用在這個方面。

布施病苦、放生、買書，所以用錢非常簡單，沒有亂花過錢，一直到現在，還這樣地布施，所以，前年在美國，同修們想在那裡建個道場，我說，好事！但是我身上一分錢也沒有。這個念頭一動，不到三個月，買地的錢居然就來了，有很多人送錢來，那些人呢？我都不記得，反正錢都送來了，買那個地剛好，好了，地買來了，我們舉行一個破土典禮，破土之後，我們原先預計的是建一個很簡單的念佛堂，搭一個蓬的念佛堂，預算是十萬塊錢，沒有錢！我們沒有化緣，沒有向外去募捐，沒有做這個事情，反正一切隨緣。

破土之後，就正式開始動工建了，十萬塊錢籌足了，籌足之後，以後建築的工程師說，這個地方還要加一點，那裡也要加一點，這個要改一點，那要改一點，到最後完工一算帳，三十四萬。那個錢囉囉唆唆也都夠了。所以我在美國，在德州建了一個佛堂，買了五棟住宅的房子，總共花了美金七十多萬。錢不曉得從那裡來的？一點都沒有操心，破一下土，再從世界上環遊一周，又遊到那裡去就開幕典禮。所以我說，那個房子是佛菩薩建的，不是人建的。

那一個人蓋房子像我這個態度？挖點鏟子破土，再回來就開幕，房子怎麼建成的？我不知道，錢從那裡來的？我也不知道，這就是告訴諸位沒有錢的好處。沒有錢的人，想幹什麼馬上就成功了，佛菩薩就送來了，所以錢還是藏在大家的好，藏在其他地方我想都靠不住，還是藏在、用在弘法利生，這是最適當不過的了。用在這些地方，到你有需要的時候，自自然就來了，不要操一點心，不要費一點力，你說這個生活過得多自在，多快樂呢！

這是我學佛，我聽老師的話，相信老師的話，依教奉行，四十年我自己所得的感應。真的，有願必成，動一個念頭，它就會變成事實，想一想就會成功了，事實就出來了。所以，財布施就非常非常重要，福一定要種在福田上，什麼是福田？弘法利生是福田。所以，以後我的錢差不多全部都印經，現在每一年印經，台北差不多是千萬以上，去年一千多萬，今年比去還要多，統統印經布施，我們的經書、錄音帶、錄影帶統統是結緣的，不收費用的，全都是結緣，什麼人問我們要，我們統統都送，送完了我們再印，所以，大家需要的話，盡量向台北寫信，我們可以全力來供應。

這是說的財布施得財富，財富來得自在。第二呢？講法布施。法是智慧，決定不吝法，我所知道的，你來問我，我一定會告訴你，有機緣，我一定把我所修學的理論，我所修學的方法，我所得到的好處，我一定會向大家報告，讓你也知道，你也可以依照這個理論、方法修學，你也能夠得到這個效果，這叫做法布施。

辛苦一點不在乎。我現在自己，人家常問我：「法師，你住在那裡？」其實，我告訴你住處都是假的，怎麼是假的呢？我自己都不曉得自己住在那裡，去年下半年，我在美國四個月，走了十四個地方，美國的東海岸我在ＤＣ講經，在華盛頓－美國的首都，在漢斯威爾，亞特蘭大，麥阿密東海岸；中部，靠近加拿大麥迪生，明列亞博斯，美國的北面，南面，是達拉斯，我們自己建的道場，再往下面走，奧斯汀，史安東 尼。西海岸，加拿大的溫哥華，舊金山，聖荷西，洛杉磯，走了十幾處，每一個地方，少，一個星期，多，十天，你說我住在那裡？我自己也不曉得我住在那裡。

這一趟到台灣，台灣包括台北，桃園，高雄，包括新加坡，這裡講完了，我要去中國大陸，去廣州講經，再到香港講經，再到東北，到北京，然後再回到美國，天天都在遊覽，不曉得住在那裡啊！所以，你們跟我聯絡找我，真的不容易，給我寫信，往往我到半年才看到，你們寫信寄到達拉斯去的，達拉斯大概我一年差不多會去兩次，每一次去頂多住半個月就走了，所以半年去一次，寄到那邊，信要到半年才會看到，確實不知道在那裡，我自己也不曉得在那裡，這樣也好，出了家，沒家了，人家出了家，還有一個廟，我連廟也沒有，到處流浪。

這是說的法供養，也就是到處去把佛法的第一無上微妙的法門，普遍地介紹給大家，我到處去，就為了這麼一樁事情，不為別的，完全是介紹淨土宗，這個叫法布施。

無畏布施，眾生心裡面有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心裡得到平安，身得到安穩，這一類的幫助叫做無畏布施。所以，你修法布施，你得的是聰明智慧，你修無畏布施，你得的是健康長壽。三種果報我們都要，換一句話說，這三種布施你就要認真地去修學，你才能得殊勝果報，你不肯修因，希望得果報，沒有這個道理。每天求佛求菩薩、拜他，香花水果去供養，巴結巴結佛菩薩，希望佛菩薩保佑我，把這些福報都給我，那有這回事情？

很多人不知道！跟佛菩薩行賄賂，「佛菩薩你保佑我發財，我發一百萬，我供養一萬塊錢給你」。佛菩薩末免太傻了，給你一百萬，你才回報一萬塊錢給他，你說佛菩薩豈不是傻瓜一個？那有這樣的佛菩薩？你騙佛菩薩未免太好騙了！錯誤的觀念！

佛菩薩教給我們修因，修因得果，這就正確。在這一章經文裡面，還有一個非常殊勝的意思，普賢菩薩告訴我們，他說一切供養當中，法供養為最。這是很重要，往往我們疏忽掉，為什麼呢？我們只曉得財布施得財富，我用錢很自在，不會缺乏，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。總是這裡頭什麼因有什麼果，總是這樣想法，這樣想法有沒有錯？也不錯。沒有想到果報裡頭還有圓融，那就是專心修法布施，法布施裡，你有智慧了，你不會貧窮，你有智慧你一定會調身，一定會調心，你就會得到健康長壽，由此可知，世界最寶貴的是什麼？不是財富，是智慧！這是普賢菩薩一語道破，「諸供養當中，法供養為最。」

法供養的範圍廣大無邊，菩薩給我們舉了七個例子。

第一個是如說修行供養，什麼叫如說修行？佛在經典給我們講的道理，我們要明瞭，要能體會。佛菩薩教給我們那些事情應該做的，我們照做；那些事情不應該做的，我們決定不做，依照佛菩薩的教訓，修正我們錯誤的想法、看法，錯誤的說法、錯誤的做法，這叫做依教修行供養。

由此可知，佛菩薩要不要香花水果供養呢？我們聞的這個花很香，佛菩薩聞起來很臭！我們以為這杯水好乾淨，供佛，佛眼一看，八萬四千蟲，不乾淨，裡頭細菌微生物好多。由此可知，我們用香花水果表我們的敬意而已，我們的敬意沒有法子表達，用這個來表達敬意，佛菩薩統統不需要。

佛菩薩需要的什麼呢？希望你認真修行，成阿羅漢，成菩薩、成佛，這是佛菩薩需要的，佛菩薩念念希望我們趕快成佛，跟他一樣！我們明白佛菩薩的意思，我們認真做菩薩，做佛，他歡喜，他教學的目的達到了，這叫真正的供養。

第一個是「如說修行供養」。這個重要！我們才不會真正辜負了諸佛菩薩，讀經，讀經就是聽佛開示，聽佛說法，聽佛教誨，讀經的目的在此地。聽明白了，聽懂了，我要把佛菩薩的教誨，在我日常生活當中，處事待人接物之中，我統統把它做到，這叫如說修行，這是真正供養。

第二「利益眾生供養」。我自己修行自己得利益，給諸位說，真正如說修行供養，你三種果報都得到了，財富、智慧、健康長壽，這三種都得到，假如你再要肯修利益眾生供養，那你三種福報就自在了，你要不發心利益眾生，你這三種可以得到，並不很自在，為什麼呢？性德固然現前，諸佛菩薩威神未必加持你，你現在要利益眾生，利益眾生這是所有一切諸佛的大事業，你發這個心與他的心，心心相應，你有缺乏，他趕緊來幫助，為什麼呢？度眾生要緊，利益眾生就是普度眾生。我們用佛法，現在的佛法包括了經典、佛像，無論是塑造的，或者是印刷的，講經說法，無論規模大小，錄音帶、錄影帶，甚至於電視的廣播，無線電的播講，這些統統都是利益眾生供養。我們能修這個供養，這是真實供養諸佛。前面第一願禮敬諸佛，禮敬要做得非常圓滿，非常週到，一定要以佛法普遍弘揚，布施供養，我們這個禮敬才圓滿。我們去看一個人，還得帶一點禮物，這才圓滿，我去看他，很好！禮貌到了，沒有禮物帶去，沒有供養，這個禮貌還不圓滿，我們去看一個人，送一點禮物，這是很好的供養，才圓滿，所以利益眾生的供養，非常非常重要，為什麼呢？一切諸佛，他沒有第二念，他只有一個念頭－希望一切眾生快快成佛。我們今天能把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛就會將他的本願功德來加持你，你就得到三種自在了。財自在、慧自在，健康長壽自在，就得到三自在了，這是利益眾生的事情，不能不做。

第三是「攝受眾生供養」。利益是普遍地，是廣泛地推薦、介紹，攝受就不一樣，攝受不但把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他修行，帶他一起修行，這叫攝受。攝受關係非常地親密，就真正建立了師生，同參道友間的關係。不像前面我們一般普遍給你介紹、講演，我們彼此當中沒有建立這個關係，真正有師生的關係，真正有同學的關係，同參道友這個關係密切，我們不僅是以言語幫助他，我們以行動來幫助他，我們把佛法修學做一個樣子給他看，做一個示範給他看，做個榜樣給他看，這叫做攝受眾生供養。

第四「代眾生苦供養」。這一句話大乘經典讀得多的同修，聽了也許會懷疑，連楞嚴經上，阿難尊者是佛的小堂弟，釋迦牟尼佛是他的大堂哥，他有個妄念，他說你們大家要好好修行，你不修行不能證果！我不修行沒有關係，馬虎一點無所謂，到時候我的大堂哥，會把阿羅漢送給我，我不要修我就可以得到了，阿難有這麼一個妄想。結果在楞嚴會上，遭了摩登伽女之難，這一下才恍然大悟，原來是公修公得，婆修婆得，修行誰都不能代替誰，怎麼能代眾生苦呢？假如真的可以代眾生苦，諸佛菩薩大慈大悲，應該代我們苦，我們應該快樂才對！這是真的。此地所講的菩薩真的有這個願，有這個願我代你受罪，代你苦，事實上沒有辦法，個人造業個人要承受果報，諸佛如來都不能代替。可是菩薩也確確實實能代替一部分，這一部分怎麼說呢？譬如我們現前，我們今天早上去買菜，你本來預備買五十塊錢菜，心裡一想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜的東西一點，買二十五塊，省二十五塊，我把這個去幫助別人，你就代他受苦，本來你可以吃五十塊，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃一點苦頭，諸位想想，這是不是代眾生受苦呢？沒錯！我本來可以住很豪華的住宅，我能享受，我現在不願意，我住一個小房子就可以，遮蔽風雨就可以，把這一筆錢拿來幫助苦難的人，這是代眾生受苦，可見得確確實實能代一部分，不是不能代，在我們起心動念之處，我們每一天能節省一塊錢，就能修一塊錢的布施供養，我能夠節省十塊錢，我能修十塊錢的布施供養，這就是自己勤儉幫助別人，這是代眾生苦，由此可知，不是做不到，一部分是可以做到。至於眾生自己造的業，善惡業我們不能代替。我們自己節省一點，節儉一點，以我們多餘的力量來幫助佛法流傳，弘揚，幫助一切苦難的眾生，這是我們能夠做得到的，這就是菩薩發願代眾生苦的供養。

第五句叫「勤修善根供養」。這對於我們自己修學成就，可以說這是個樞紐，你修行這一生當中，能不能成功就看這一點，這是關鍵的所在，很重要！什麼叫善根？所有一切善法都從這個地方生的，根是能生之義，是比喻。好比植物它有根，它就會長，它就會發芽，會長成，會開花，會結果，善根，所有一切善法從這個地方生的。由此可知，培養善根是非常非常重要的修學大事。善根，有世間善根，有出世間善根。當然，出世間善根以世間善根為基礎，世間善都沒有，出世間善從那裡來？有，也是假的，也不是真的，世間善根是什麼呢？無貪、無瞋、無癡，叫三善根。於世間一切法，名聞利養，五欲六塵，統統不起貪心；於一切不如意的境界，惡人惡事，不起瞋恚心；於一切事理，通達明瞭、不迷惑、不顛倒，沒想錯、沒看錯，不癡，不愚癡。這叫世間善法的三個根本，叫三善根。我們學佛的人要認真努力去修學，不貪不瞋不癡，深深相信因果報應。我們一般人為什麼聽到佛講的善因善果，不敢去做？沒有膽子去做，是對於因果的事與理沒有搞清楚，信心不夠，所以不敢做，如果你搞清楚了，你就有膽量，放心去做去了。譬如我們講這個財布施，我的財物統統布施光了，我明天吃飯怎麼辦？這個很現實，明天我到那裡去吃飯？這一想到明天，布施還要留一點，我明天還要吃飯，再一想到還有後天，越想越多了，不敢布施了。這就不敢了，這就是事理不清楚，所以，我常常勸同修們，三善根的培養，先把了凡四訓念三百遍，一天念一遍，念一年，一年之後，你對於因果報應的事理有信心，有膽量，身上錢布施得乾乾淨淨的，人家向你說，明天你的生活怎麼辦？「明天還沒有到！著急幹什麼？到時候自然我要吃飯，有人送飯來吃，我要穿衣服，自然有人送衣服給我穿。」他真的有信心了，布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽，你越害怕，越不敢布施，你的福報有限，所以不能夠把了凡四訓念三百遍，信心建立不起來，很重要！才真正敢放膽去做。佛說的話絕對不會錯誤的。如果你真正布施了，依教修行，前面講如說修行供養，供養到明天的時候，我又沒飯吃了，餓死了，沒衣服穿，凍死了，那佛法就可以全部推翻了，釋迦牟尼佛打妄語，所講的話不能兌現，就可以把整個佛法推翻，所有一切護法善神那都是假的，都不是真的，你去試驗試驗看，看到底究竟是真是假，真正如教修行，你真的要是一天挨餓了，挨凍了，我跟你說，護法神馬上就要受處分，撤職查辦了，你們這個道場有沒有護法神呢？韋馱菩薩，關公護法神馬上要撤職查辦了，他護的什麼法？這是真的，一點都不假。所以從這些地方講，不信，學佛還是不信佛，這個沒有法子！信佛好難！好不容易，信佛的人有福。所以要修三善根。出世間的善根，菩薩修的，一條。那一條呢？精進。精進是菩薩善根，你所依據修行，依據的理論不錯，方法不錯，越精進越快樂，就像普賢菩薩一樣無有疲厭，沒有疲勞，沒有厭倦！你想想看，這人生多自在，多快樂！精進當中得來，不精進就懈怠，懈怠就懶惰，修行功夫不得力，煩惱也多，苦難也多，於是乎就對佛法產生懷疑了。信心就動搖了，退轉墮落了，所以這些毛病都發生在不精進。精進，進是進步，求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。我們現在學佛同修當中也有很努力的，非常用功的，但是他不是精進，他學得很多，修得很多，他那個叫雜進，叫亂進。雜進，亂進得不到結果，所以費了很多時間，費了很多精神，得的效果很不理想，我們要知道，佛法可貴，貴在精進。

第六「不捨菩薩業供養」。業是事業，菩薩的事業是什麼呢？就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。菩薩示現在世間，可以用種種不同的身分，可以用出家的身分，可以用在家的身分，所謂是各行各業，男女老少，菩薩都可以示現這種身分，示現的身分不相同，當然在社會上從事的行業就不一樣了。不管他是什麼身分，不論他是什麼樣的行業，他有一個不變的目標，就是幫助人開悟，幫助人離苦得樂，這是他決定不會變的。菩薩要示現為商人，商人裡面的領袖，商人裡面的老闆，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢怎麼樣賺很苦，怎麼樣賺很快樂，怎麼樣花錢花得很痛苦，花了很多罪業？怎麼樣花錢，修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得！你看華嚴經五十三參就曉得了。各行各業裡頭，男女老少裡頭都有菩薩在，菩薩給你做榜樣，菩薩給你做示範。所以菩薩的事業，在佛門裡面所象徵的是講經說法，弘法利生，這是決定不能捨棄。換一句話說，我們做了佛的學生，佛弟子，無論在家出家，我們不能把佛的家業丟掉了，佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這一樁事情做好，這是菩薩事業。也許你說我沒有錢，我也不能建道場，我對道場也幫不上忙，我也沒有智慧，我也不會講經說法，我怎麼辦呢？怎麼樣做弘法利生的事業呢？我問問你，你還有沒有認識的幾個人？你的家親、眷屬、朋友、鄰居，你有沒有認識的？總會有認識幾個吧！你把這個地方講經的消息告訴他，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到的。他來，很好，不來，也好。我菩薩的事業做到了，可見得菩薩的事業人人可以做，不難！難在你沒有頭腦，沒有想到。我見到人，合掌「阿彌陀佛」，這都是菩薩事業，管他喜歡聽或者不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了，一歷耳根，永為道種，這個阿彌陀佛的種子我就硬種到阿賴耶識去了，菩薩事業！你想想菩薩事業難不難修呢？不難！人人可以修，只要我們盡心盡力，不難修。

最後第七「不離菩提心供養」。什麼是菩提心？菩提梵語，翻成中國的意思是覺悟，真正覺悟，換一句說，不覺就迷了。三歸依裡頭，頭一條歸依佛，覺而不迷，換一句話說，在日常生活當中，對人對事對物，保持我們高度的警覺心，決定不迷惑，這就是不離菩提心供養。一念不覺就迷了，念念不覺就不得了，你就造罪業了，所以高度的警覺心，要時時刻刻保持。那麼我們再問，我怎麼保持法？法師你能不能具體地告訴我呢？可以！你一天到晚，這一句阿彌陀佛能擺在心裡，沒有把它丟掉，你就保持了高度的警覺心；阿彌陀佛一沒有了，你的妄想、雜念就起來了，妄想，雜念是迷，這一句佛號是覺。所以，在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏讚歎念佛？念佛這個法門容易。行住坐臥，無論在什麼處所，無論在什麼環境裡面，你心裡面這一句阿彌陀佛，都可以不中斷，修學起來方便！這個就是非常具體地告訴你，不離菩提心供養，由此可知，這句佛號上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了，一句佛號是普供養，佛號功德利益，知道的人很少很少，希望諸位同修，在這幾天當中，不要把這個機會錯過。這一部普賢行願品，自始至終都是稱讚名號功德不可思議，字字句句這些經文，都結歸在名號功德。

那麼修學境界也跟前面一樣，「虛空界盡，我願乃盡。」虛空界，眾生界，眾生業不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡。也是一心一意，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。要認真，要努力，要精進地來修學，這是講到第三段廣修供養。今天時間到了，我們就講到此地。

諸位法師　諸位同修：

昨天講到第三願，廣修供養這一願非常重要，在菩薩行門之中，是以六波羅密為綱領。六度的第一條就是布施，為什麼？菩薩行門要把布施放在第一位，諸位一定要明瞭一樁事實，諸佛如來實在是無法可說，不僅僅是無有定法可說，實在講是無法可說，所說的一切法，無非是因病與藥而已，看眾生有什麼毛病，我送你一副藥，這個藥呢！就診治這個毛病的，病好了藥也不要，所以法尚應捨何，況非法，病好了藥就不要了，那麼一切眾生病很多，所有一切的病從那裡生的，怎麼要找出一個病根來，這個病根呢！就是慳貪，一切眾生修行不能夠開悟，不能夠證果，一切眾生他會造六道輪迴，會墮三惡道，都是被這個貪病害了，所以布施就是對治慳貪的一付良藥！

我們如何把三毒煩惱斷除，像昨天講到法供養裡面有勤修善根供養，這善根怎麼個修法呢？修善根就是要斷貪、瞋、癡，貪瞋癡沒有了，一切善法都生，有貪瞋癡在，一切善法不得生，一切惡法得生。那麼由此可知，菩薩行裡面，布施列在第一，普賢行裡面供養列在第三，非常有道理！而普賢菩薩給我們說，諸供養中法供養最，法供養中菩薩給我們說了七條，第一條最重要了，第一條是什麼呢！就是我們常講的依教奉行，是「如說修行供養」，我們學佛一定有一個學習的目的，那就是我為什麼要學佛，我學佛想得到些什麼？我有個目的！如果說毫無目標，到佛門裡面來學佛，他將來一無所成，他什麼也得不到，這是真的。因此大家所求的不相同，我們選擇法門也就不盡相同了，選擇法門不相同，我們這個道場，所選擇的法門是淨宗，在佛教十個宗派當中淨土宗，選擇這個法門的目的，是希望將來能夠往生西方極樂世界，那麼，我們所依據的經典就是淨土的五經一論，揀別跟其他宗派不相同，經典選擇之後了，一定要依照經典的教誨認真的去做，這個叫修行，修是修正，行是行為，把我們的行為修正過來，那正的標準是什麼呢？佛在經上所有的教訓就是標準，就是正的標準。

凡是我們的思想、見解、行為，跟佛在經上所說的不一樣，我們一定要相信，要肯定，我們的想法、看法、做法錯了，佛的想法看法做法決定是正確的，我們把自己思想、見解放棄，學佛，依照佛的想法、看法，來修正我們自己的觀點，修正我們自己的行為，這叫做修行。所以修行是在起心動念之處，是在待人接物之處，而不是每天念經，敲著木魚、唱佛、磕頭作揖不是這些，這些是形式，表面上坐這裡，心裡還在打妄想，那裡叫修行呢？不過裝模作樣，裝一個修行的樣子，不是真正修行，真正修行是在起心動念之處。那麼在法供養當中，這第一句是如說修行供養，可以說把一切菩薩所修的布施供養，就已經做到究竟圓滿的地步了，你們諸位想想對不對，譬如我們現在受持無量壽經，佛在無量壽經所說的一切教訓，我們每一條，每一句都能做到，六波羅密、十波羅密、十大願王，我看全都圓滿了，統統都在裡面，所以這是一個很好的標準，我們一定要好好的把它記住。

學佛你的目的是要超越三界，是要成佛、成菩薩，那麼換一句話說，你這個起心動念為自己！你就做不到，為什麼做不到呢？這就有障，你造的這個業障礙了你超越三界，障礙了你明心見性，障礙了你成佛、成菩薩，這個業把你障礙住，為什麼會障礙，中國人學佛大概都念過金剛經，金剛經裡面就把這個業障就講得很清楚，你看金剛經上不是說得很清楚嗎？若菩薩有我執，有我相，我相就是我執，「有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，這個我相就是你著了相，念念都有我，你著了我相，這就是我執，我執不破別說菩薩，阿羅漢果也得不到，佛法修學的成就，最低的果報阿羅漢，什麼資格才證得阿羅漢呢？我執破了，法執破了，就證法身大士了，就明心見性證菩薩果位了，所以佛教給我們始終是破我執、法執破這二種執著而已。

我們起心動念都想自己，這是天天在增長我執，增加我執，這怎麼能出得了三界，所以你想想看這是善，還是惡呢？當然是惡，為什麼說念念為眾生是善呢？諸位要知道，人起心動念都想別人，想一切大眾，那個我慢慢就忘掉，我執就破了，所以這是破我執最巧妙的方法，叫你一天到晚起心動念不想自己，起心動念想眾生，把你這個心量拓開，所以念念想眾生想別人，這是善。念念想自己那是惡！這叫業障，我這麼說，我相信同修們，什麼叫業，什麼叫障，這個多少能懂得一點了，那麼這個障又叫做煩惱障，這個起心動念都是煩惱。還有一種障叫所知障，所知障跟煩惱障在性質上不相同，因為煩惱本身就是障礙，所知本身不是障礙，所知是智慧！

佛給我們說，過去、現在、未來十方無量無邊世界，大事小事你是無所不知，你本來知道，無所不知，無所不能，我們的智慧能力原本就是這麼大，跟虛空法界一樣大，可是所知不是障，現在問題呢？現在變成不知了，那麼換一句話說，一定有一種障礙，把我們的智慧，把我們的德能障礙住了，這種障礙就叫它做所知障，這個障礙究竟是什麼？給諸位說，這個障礙是無明，經上講的無明，明是明瞭、明白，無明是我現在什麼都不明瞭，什麼都不明白，無明就是所知障，這無明怎麼來的呢？本來沒有！現在有了，他從那來的，佛在楞嚴經上講得很好，「知見立知是無明本」，這無明的根本是什麼呢？就是你覺得，我很聰明，我有智慧，我什麼都知道！你們不懂的，我都懂的，佛說這就是無明。

其實你什麼也不懂，自以為懂得，那個自以為懂得的在佛法裡叫世智辯聰，世間的一種聰明，一種辯才，不是智慧，不是真正智慧，世智辯聰不但不是智慧，而且在修學過程當中是八難之一！難是遭了難，遭什麼難？你想想看這遭難就是障礙。所以古來祖師大德，常常勉勵我們初學的人，學佛特別是初學，不應該涉獵許多的經典，不應該，也不應該聽很多人講經說法，為什麼呢？你看多了，聽多了，你的妄念就多了，就變成了所知障，障礙了你的本性，障礙了你開智慧，障礙你開悟，你永遠開不了悟，那個悟門堵塞了打不開了，所以教我們從那裡下手呢？從一門深入，那一門呢？修定，八萬四千法門，門門都是修定，我們念這一句阿彌陀佛是修定！我教諸位同修念一本無量壽經，其他的都不要念，每一天就念這一本無量壽經幹什麼？修定！把我的心就定在這一部經上，就沒有胡思亂想，經看多了，佛在這個經上講這個道理，那個經上講那個道理，這個經上講有，那個經上講沒有，是不是，你看多了，這佛所講的話到底是有還是沒有呢？愈看多了愈不相信，愈懷疑了，其實給你說過，佛沒說法，佛說法是因病與藥嗎？你執著有，樣樣都是有，佛就給你講沒有，樣樣都沒有，凡所有相皆是虛妄，統統都是空的，破你有的那個執著呀！這個人執著的是，樣樣都是空的，什麼都沒有的，佛給你說樣樣都有，樣樣都是真實的，破你空的執著。佛有沒有說法，佛沒說法。所以你看經不懂得佛說法的意思，不懂得他講話真實義之所在，你讀了，聽了之後，全變成了胡思亂想了，這不是佛教你的，是你自己不善用心！不會學，反而學出麻煩出來了，這個就變成了障礙了，所以這是業與障，障是障了自性，障礙智慧，障礙德能這是造業。

那麼什麼叫懺悔，懺是懺摩，是從印度梵語翻過來的，悔是中國字，懺摩的意思，跟中國這個悔改的意思很接近，所以翻經的法師用這二個字來翻懺摩，這叫做梵華合譯。上面懺是梵語，下面悔是中國話，這是二個字，一個是梵語一個是中國語，一個是中國字合起來，那麼它的真正意思呢？就是後不再造，我今天事情做錯了，我知道了，我明天還要做同樣的錯事，那就大錯特錯了，知過必改這叫懺悔，所以懺悔就是儒家所講的不貳過，我的過失只有一次不會，同樣的過失不會有重覆，這個真正叫懺悔。

在佛門裡面，有不少懺悔的修學方法，儀軌，懺悔的儀軌很多很多，這些懺悔的儀軌，都是古來大德慈悲憐憫初學的同學們，教給我們懺悔的原則方法。我們要從這裡面去體會，要體會它的精神，這非常重要，懺悔絕對不是在佛菩薩面前，把我昨天、今天所犯的過失，向菩薩、向佛說一遍求佛菩薩原諒我，饒恕我的罪過，這個做法你們同修們想一想對不對？不對！為什麼不對呢？你把那些造的罪業又想一遍，你又造了一次，不是叫你不再第二，不造第二次嗎！你又造一次，身沒有造，口造了，身沒有造，意也造了，身在那裡拜佛沒造！口造了，意也造了，叫你不要再造了，你為什麼還要造。許多人天天懺悔，不但罪業沒有懺了，罪業每懺一次增加一次，每懺一次又增加一次，這個罪業之深！沒有法子了，那麼也許就有人問了，那法師怎樣才能把業障懺掉呢？有一個最好的方法，最有效的方法，你再重的業障，什麼經懺力量，統統都懺不了了，念阿彌陀佛可以懺了，可以懺悔掉，這個話不是我說的，是前清乾隆年間慈雲灌頂法師說的。

這位法師在佛教史上，是非常有名的一位高僧大德，他的著作很豐富，都在續藏經當中，這個日本的卍字續藏裡面，收集他很多的著作，我們想想真有道理，為什麼呢？他一天到晚念一句阿彌陀佛！念阿彌陀佛沒有造業，心裡想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，這三業都是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是惡業也不是善業，六道裡頭沒有阿彌陀佛，這個羅漢、辟支佛、菩薩裡面也沒有阿彌陀佛，唯獨西方極樂世界有阿彌陀佛，所以無論造作什麼罪業不要去想它，不要去念它，老老實實念這一句阿彌陀佛，你的業障才真正懺悔掉了，所以這個懺悔！不要在佛菩薩面前想你從前罪過，也不要去看這個法師、那個大德，師父我造什麼罪業、什麼罪業，這又造一次，這個很不好，這個是諸位千千萬萬要記住，實在說，我們這罪業是真的重，如果不重，在座的同修你們每一位，我在前面說過，每一位同修，過去生中都曾經供養無量無邊諸佛如來，由這樣深厚的基礎，為什麼還落到今天這個地步？這就是業障太重了，太深了，不懂得懺悔！所以業障是一生一生的累積，一世一世的累積這怎麼得了，就像普賢菩薩，在這個經上所講的，菩薩自己說他自己，他尚且如是，那何況我們呢？

普賢菩薩講，他說：『我於過去無始劫中，由貪瞋癡，』貪瞋癡是心裡面在造，在造業！在造惡業，貪瞋癡！『發身口意』這一遍就是三業，身口意統統都在造業了，善業不談了，單單講做惡業，惡業有好多呢？無量無邊哪！假如這個惡業要是有體積的話，好在這個阿賴耶識造的這個罪業沒有體積，如果有體積，這個體積很小，像一粒微塵一樣那麼小，那無始劫這些微塵累積到今天，菩薩講這個虛空都裝不下了，你造的罪業有多少？這個話是真的，不是假的，因為我們造，造業從來不中斷，一天二十四小時分秒都不間斷，睡覺了還在作夢，還在造業不停！而且所造的業，我們想想惡業多、善業少，就是我剛才講的，起心動念總是想自己的多！想別人的少，多半都是損人利己，這是惡因，起過幾個念頭損己利人呢？我們起過幾個這個念頭，所以仔細去檢點一下，去反省一下就發現，菩薩所講的這個話千真萬確是真的，我們這個惡業太多太多了，現在我們從今天起要發願修懺悔。

懺悔怎麼個懺法呢？菩薩在經上告訴我們，『我今悉以清淨三業』。這一句話是懺悔業障的基礎，沒有清淨三業，那只有業障上再增加業障，是不會叫業障減少的，要以清淨三業。

『偏於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造，恆住淨戒。一切功德。』這是菩薩在此地教給我們懺悔的方法，這個方法經文不長，句句所含的意思都是無有窮盡的，廣大無邊！首先你要有清淨的三業，當然三業裡面是以意業為主，也就是說心清淨了，身口自然就清淨了，身口清淨，心不清淨，身口清淨還是沒有用處，所以這就是我們要曉得它的重點，撐握到它的重點，是意業清淨。

禪宗六祖惠能大師，在黃梅得法之後，因為師兄弟們不服氣去追趕他，想把那個衣鉢搶回來奪回來，他有什麼資格接受衣鉢呢？其中有個惠明，惠明在沒有出家之前，是四品將軍，他是個武將，以後發心出家的，做過四品將軍，這個階位相當高！惠能大師就被他追上了，追上了就逃不了，他就躲在那個路旁邊草堆裡面，因為他們是來拿衣鉢的！他就把衣鉢擺在一塊石頭上，衣鉢你拿回去就算了、不要了，給你嘛！這個惠明一看到衣鉢在那裡，那人呢？不見了，算了，人跑掉，反正衣鉢就拿來了，結果去拿這個衣鉢，拿不動，諸位想想，這一件衣，一件鉢，一個小包袱，能有多少份量，四品將軍居然拿不動，所以他心裡馬上就警覺到，護法神在守護著，不是人的力量可以拿得到的，這才哀求惠能大師，請你出來，我不是為衣鉢來的，我是為求法來的，他這個念頭轉變得很快！這是見風轉舵，是轉得很快，我是為法來的，這個能大師聽說為法來的，他就出來了，出來之後，他就向他求法，惠能大師怎麼教他，先教他了你靜一靜，你把心定下來，定了一個時候之後，他問他，他說不思善，不思惡，心清淨了善惡念頭都沒有了，正在這個時候，什麼是『明上座』的本來面目，結果他被能大師這麼一問，他馬上就開悟了。諸位想想，他為什麼開悟，他三業清淨，怎麼三業清淨呢？告訴他善惡念頭都不要起，清淨心現前，所以惠明能有三業清淨，在惠能面前懺悔業障，他業障真的消除了，清淨心現前就明心見性了，你看快不快？真快！就在你念頭一轉就成功了，惠明被他這幾句話一說了，就明心見性！就證果了，證得這個菩薩圓教初住以上的果位，法身大士！

我們念壇經，這個句子念得很多，念了幾百遍也沒開悟，業障也沒消除，什麼原因呢？我們三業不清淨！我們還是有妄想還是有雜念在！這就是不如惠明之處，所以這三業清淨是懺除業障的基礎。那麼由此可知，如果我們三業清淨，當我們現在的這個同修們，大多數都在家，在家都有事業，當你工作的時候，你專心認真去工作，工作完畢之後把所有一切妄念統統放下，什麼都不要想，善惡都不思量！用這個清淨心去念佛，這一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎麼會不消除，業障消除了，清淨心現前了，清淨心起作用就是智慧。那麼對於你平常的工作，你就會做得更圓滿，你也會做得更自在。從前做工作覺得很苦，現在做工作很快樂，從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在就不一樣了，為什麼呢？業障消除了。後不再造，這個後不再造，平常小菩薩修行的是叫你後不再造，普賢菩薩所講的這個後不再造，就是從今而後，他能保持著清淨心，從此以後再不會有妄想、分別、執著，換一句話說，善惡都不思量，永遠保持著清淨心，永遠用這個清淨心來執持名號，這就是真正的後不再造了。這樣才能夠懺除業障，連無始劫以來再重再多的業障，都能夠懺得了。

菩薩又給我們說了二句，『恆住淨戒，一切功德，』恆是恆常，永遠的意思，住是我們的心安住在，安住在那裡呢？住在清淨戒中，這個淨戒二個字怎麼講法，戒是法，持戒就是守法，淨戒就是永遠用一顆清淨心來守法，這叫恆住淨戒。我們用清淨心遵守佛的教法，遵守國家的憲法、法律、規章，用清淨心遵守民間的風俗習慣、道德觀念，守法不捨清淨心這叫恆住淨戒。成就一切功德，你一分功夫，你有一分的收穫，二分功夫會有二分的收穫，所以這二句話的開示非常重要，是我們在日常生活當中得到一個標準，是一個非常清楚，非常顯明的標準。菩薩發願修懺悔業障，這個科目跟前面一樣，『念念相續，無有間斷。』這是勇猛精進的來修學。『身語意業，無有疲厭。』這個不疲、不厭，是它裡面成就了，無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，也不會有厭倦。它得到真實的功德，法喜充滿，同時又得到一切諸佛如來威神的加持，我們依照這個方法修學也一定會得到諸佛加持。

再回過頭來想一想我們自己，有沒有這個念頭，有沒有這個行為呢？今天還有一句話，我們講嫉妒障礙不好聽，好聽一點什麼呢？面子問題！面子什麼問題，嫉妒障礙的問題嗎！所以我們今天在外面弘法不容易！他們要面子，面子全給他們，咱們不要面子，要裡子就夠了。所以一定要有善巧方便，要曉得修隨喜功德，菩薩所修的境界，跟前面一樣是盡虛空遍法界，隨喜怎麼個學法呢？經上舉了一個例子，只是一個例子而已，這個例子說得詳細，後面把那個隨喜的境界，還會給我們講清楚，先說什麼？說諸佛如來，因為我們大家，這個嫉妒心雖然很重，很愛面子，對於諸佛如來大概也沒話說了，為什麼呢？怎麼比也比不上了，他已經成佛了嗎？大家都公認了，可是我們想一想，這尊佛他從初發心，發心，發什麼心呢？我們常講發無上菩提心，這個話還不懂還不好懂，是發心要求無上菩提，那諸位懂不懂呢？還不懂，為什麼不懂，什麼叫無上菩提，不曉得，菩提是印度話，再把它說白一點，就是我要發心求究竟圓滿的智慧，我有究竟圓滿的智慧了，我對於宇宙人生的真相，才能徹底的明瞭，我發心求這個，這叫初發心。

心是發了，發了之後修行！如果不認真的修行，這個心就落空了，一定要勤修福慧，要知道認真的修福、修慧，你看成佛，佛叫二足尊，二就是講福慧這二樣，足是滿足就是圓滿。

換一句話說，成佛就是你的智慧，你的福德圓滿了叫成佛，在一切福德人之中，沒有比佛更圓滿的，所以稱為二足尊。為了修福、修慧不惜生命，難行能行、難修的能修，勇猛精進；我們看到諸佛如來是這麼成就的，一直到他修行成佛了，成佛之後他不休息，成佛之後幹什麼呢！廣度眾生。在這個六道裡面示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法。我們在無量壽經第二章裡面，看到德遵普賢這一章，就給我們說了，以佛的身份來度眾生，示現的八相成道，那也是舉一個例子，那麼佛從初發心一直到成佛度眾生，所有這些功德呢？我們統統要學習，統統要學習，他是怎麼做法，我們也願跟他一樣去做，他能發心我也發心，他能修行我也修行，我不但不嫉妒，我還要盡心盡力去幫助他，成全他，這就是對的，決定不能嫉妒、障礙，實在講人家修持，我們真的能夠障礙得了嗎？障礙不了！你要冷眼去觀察，沒有障礙到別人，實際上是障礙到自己。就像佛在經上舉比喻說，我們仰口吐天，你這個口水能夠吐到天嗎？吐不到！吐不到掉下來了，還打在自己面孔上，障自己！沒有障礙別人，這個要知道。那麼你曉得這個事實，為什麼不把念頭轉過來，成人之美，人家有好事幫助他、成就他，他好，這個社會大家都好，我也沾光！我也好，這就對了。所以這一願主要的精神，是叫我們明白這個道理，認真來修學，成就自己真實的功德。

反觀到我們現前這個社會，我們要修菩薩道，還要有真實的智慧，不能感情用事；感情用事，往往要受害。譬如我們舉一個例子來說，這個例子是真實的事情，我在美國達拉斯有一位同修，這是早年，他有經驗，那麼他們開車在路上走，看到一個小朋友在人行道上，摔了一跤跌在那個地方，他們好心，車停下來把這個小孩扶起來，問他有沒有跌傷，好！他們家裡的大人來了，來了告他，說是你把我的小孩推倒了，我小孩什麼地方受了傷，這個內裡面也受了傷，找了律師，法院裡面通知他，要求他賠八萬美金，這好心，無緣無故的，外國人很喜歡告狀。所以我們在外國，你要注意到，美國這個國家不管是老人、是小孩，他要是跌倒了、倒地，千萬不要動他，你要動他呢！你就準備要拿個十幾、二十萬去賠他，應該怎麼辦呢？立刻打電話給警察，在美國打這個一一九，這個電話一打了，美國的警察辦事效率非常高，決定在二分鐘趕到，警察去扶他就沒事了，所以你自己千萬不要碰他。美國人遠遠的給你打招呼，可以，遠遠的打不要碰他就是了，所以每到一個國家、一個地區，這些風俗習慣人情要打聽一下，否則的話，我們吃了很多冤枉虧呀！他們遭遇到這個事情，結果，實在這個小孩子沒有病，人家誣賴他，硬是賴他了，結果賠了四萬則了事。所得到這麼一個教訓之後，才曉得在美國，遇到什麼事情都不要碰他，趕緊打電話告訴警察，這就對了，所以是入境要隨俗，隨喜功德！也要有智慧，不能憑感情，智慧修行建立在智慧的基礎上，就是如法的，才成就功德。

如果感情上的，往往惹了很多的麻煩，這個儒家也常常教人，成人之美，不成人之惡，人家做一樁不好的事情，不好呢？不是對我不好，對社會對大眾不好，這種事情我們不去幫助他，不要去成就他，如果他做的這個事情，對社會對大眾有利益，我們決定不能障礙他、不能阻止他、不能嫉妒他，而且要隨喜，隨喜不是說，看到歡喜就算了事了，要盡心盡力的幫助他，使他這個事業能夠圓滿達到，這叫真正隨喜，盡心盡力了，就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒有錢，我三餐飯都有問題了，那當然我在財力上不能幫助他，可是我可以讚歎他，我可以說某人是好人！做的事是好事，你們有能力應當幫助他，這個也是隨喜功德，那麼由此可知，隨喜功德是人人都可以修學的，隨時隨處都可以修學的，佛的功德、菩薩的功德、祖師大德的功德，這是講佛門的。

世法裡面，政府的功德，政府替這個社會、替老百姓做了許多福利的事業，這是政府的功德，世間還有一些善人，還有一些長者，他們以他的財富，以他的能力為社會造福，為大眾造福，都是值得隨喜，都是值得稱讚的。所以這一願它最主要的目的，是破我們的嫉妒這個煩惱，嫉妒這個煩惱是與生俱來的，不要學的。你看那個一、二歲的小孩，你給糖果吃，二個小孩，你一個給多一個給少，那個少的就不服氣，他就有嫉妒心，所以這個嫉妒是與生俱來的煩惱，很不容易斷除！普賢在此地特別教導我們，也是要精進認真的修學，要『念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。』

那麼西方世界是淨土，比起一切諸佛世界來講呢！是最清淨，第一清淨，實在也有感應不可思議，西方極樂世界的蓮花特別多，所以也叫做蓮花世界，蓮花特別多，那麼這是佛門用它來表法。第二是法輪，法輪代表什麼呢！代表說法利生，輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷的，佛所講的一切法非空、非有，非無、非有，這個輪恰恰好代表這個意思，輪是個圓，圓周有，圓心那問問同修有沒有？圓有沒有心，你不能說沒有心，那沒有心圓怎麼成的，它一定有個心，心在那裡呢？找不到，所以這一個東西確確實實代表佛所說的一切妙法，佛所說的一切法，真的所謂是真空妙有，妙有就有真空，真空就是妙有，空有不二，輪就代表空有不二，從這個東西看到真的有，空有不二，真的性相一如，所以把它用來代表佛所說的一切法，輪是個圓，它要不動，一點用處都沒有。我們今天這個社會科學發達，這個工業突飛猛進，什麼力量帶動的呢？就是那個輪在轉，因為它在轉，所以帶動這個世界的科技的發達了，都是它在動，所以輪是一定要動的，換一句話說，佛的法是一定要講的，不講，不講眾生得不到利益，一定要為眾生說法，說法就好比這個輪在推動，取這個意思。

請轉輪，佛在世的時候，我們要請佛到這個地方來，為我們講經說法，教導我們怎麼破迷開悟，怎樣離苦得樂，要請佛來教給我們。佛不在世了，有佛的傳法弟子，這些菩薩、聲聞，請他們來為我們講經說法，現在是佛的這些大弟子、菩薩弟子、聲聞弟子都沒有了，我們要請一個真正有修有證的，這個法師大德已經非常非常困難，到那裡去找去，這是一個非常嚴肅的問題，是佛門重大的問題，佛教到今天，最叫人憂慮的一樁事情，是後繼無人，這怎麼得了，我們請什麼人來說法，何況在現前這個社會，楞嚴經上所講的，邪師說法，如恆河沙，真正講正法的人稀有了，說邪法的很多很多，邪法，換一句話說，是希望一切眾生，將來都到三惡道去！正法是希望一切眾生成佛、成菩薩，目標方向不一樣，那麼現在我們讀到「請轉法輪」，「法輪」的意思我們明瞭了，就是請法師大德來講經說法。

我們到那裡去請，現在幸好交通方便，交通即使方便，弘法的人要不多，單靠一、二個人很累，真正正法的善知識，我們一定要尊重、要愛護，要週到的照顧！使他能夠代佛說法，利益眾生，我為什麼特別強調這一點，我昨天去看演培老法師，這在我們這一代說正法的老法師，稀有難得的一位！年歲不算很大，我們要對他尊重，要好好的照顧他，聽說，他還要開什麼會，這個事情不要叫他再做了，好好的調養身體，除了講經說法之外，什麼都不要幹了，讓他身心得到安穩，不但是這個事務的事情不要去做了，寫書也不要寫了，也挺累人的，也很傷眼睛！他看到我，他說，法師你還跟去年一樣，我比他會保養，為什麼呢？我是決定不管事、決定不管事，我也不寫書，為什麼呢？傷眼睛，不但我不寫書，我連看書我都懶得看，所以該放下的要放下，不可以有一絲毫的勉強，特別是年歲大的人，健康就是第一福報！知足是真正的富貴，知足常樂，一定要保養自己身心的健康。他去年在台灣傳戒回來就生病，我是昨天才知道的，所以我就勸他老人家，以後什麼人請你都不要去，出去什麼呢！遊覽遊覽，觀光觀光，散散心這個可以，那個地方請你講講開示，可以、行，其他的，凡是勞神操心的事情，須要用體力的事情，統統不要幹。希望老和尚健康長壽，常住世間為我們講經說法，除講經說法之外都不要去找他，因為別的事情我們可以代勞，我們可以做，所以這是我昨天看到他之後，我有很大的感慨，現在在這個世界上弘法的法師，弘揚正法的人愈來愈少。

我在這裡來才幾天，今天就有二個電話過來，一個是加拿大溫哥華，要請我去講經，另外一個是蘇聯的莫斯科，請我去講經，他們很會找，找到我這個電話，應不應該去呢？應該要去，希望把淨宗念佛法門，普遍的介紹給大家，但是有的時候，時間都預先安排了，要我在某一個月某一天，我說這個我辦不到，我也介紹了幾位法師，這個弘法人才少，少怎麼辦呢？我記得前年，弘法團二十五週年紀念的時候，那個時候還是李木源居士做團長，我給他建議，辦佛學院培養人才，現在在這個地方辦佛學院還來得及，那幾年前講的話，現在不行，機會失掉了，那個時候辦佛學院，你想想，在東南亞一帶的法師，演培法師好手！你現在請他講不行了，他沒體力了，三年前請他來講的時候，沒有問題！竺摩法師好手，台灣還有幾個老法師，現在呢？老的太老了，往生的已經走了，今天辦佛學院，已經找不到老師，再過二年想辦佛學院，機會是愈來愈渺茫了，所以機會要掌握住！一放過去之後，再想得到這個機緣太難太難了。

我記得那個時候，正是我在籌印大藏經的時候，我跟弘法團說，你們如果真的辦佛學院，我送你們三十套大藏經，你們招收的學生，如果三十個學生，一個人就有一部，六十個學生二個人共一部，我送三十套大藏經給你，我也大藏經印好之後，打電話問他們，他說不辦了，哦！不辦送一套。那麼辦學的條件，第一個是你有場地，你佛學院有場地。第二個你有財力。法師這個教界，教師可以向全世界去網羅，那個國家有好的法師，我們都可以禮請他過來，我也提供了不少意見，請法師常住在這個地方教學不可能，為什麼呢？法師都有自己的道場，有自己弘法的這些處所，他不能離開的，但是，我們在一年當中或者二年當中，請他到新加坡來一個月，他做得到，所以我們的方法，就可以說，請一個法師來，這一個月的課程呢？統統請他一個人教，教的方式也不能太累了他，每一天請他講二次經，上午講二個小時，晚上講二個小時這樣不累，另外四個小時讓學生自修，讓學生練習講經，這樣來培養他，法師從旁指導就可以了，一個月一門功課，一門深入，一個老師，這個老師課上完了，我們送他走了，底下一個老師又來了，接著上第二門課，用這樣的方法，來網羅全世界這個高僧大德，來擔任我們的教學，這是可以做得到的，為了培養後繼人才，我相信這些老法師們，不會要求很多的供養，往返飛機票你給他買，到此地來生活能照顧得週到，我想他一定非常歡喜，真正的目的是希望後繼有人。所以我那個時候，想是這個新加坡這個地方，確實有這些條件，條件統統具足，那麼，如果現在要做還行，還勉強的行，再過三年，我們這個話就不能談了，為什麼呢？教的人沒有了，機會要把握著，這是續佛慧命，不是替一個人做事，是替十方一切諸佛做一點事情，是替一切眾生開啟法身慧命！做一點好事。

我是多少年就想到，但是我沒有這個力量，我沒有場所也沒有這筆經費，可是我設想想得很週到，方法我都有，我可以提供給大家做參考，所以今天我們讀到請轉法輪非常非常的感慨，我們請不到人，那麼好在目前科技的發達！我們還能夠利用錄影帶、錄音帶，彌補弘法之不足，能做到這一點，但是諸位要知道，聽錄音帶、看錄影帶，總不如現場，現場的感受，絕對不是從錄影帶、錄音帶上可以相比的，不一樣！所以年輕的同修，真正要發無上菩提心，續佛慧命，無論出家，在家沒有關係，學講經，發心一生從事於這一個工作，佛教教學的工作，出家人當然應當要肩負起這個責任，在家居士，從事於弘法利生的人很多，像過去我在台中，我的老師李炳南居士，他是在家人，他在台中講經說法，四十多年沒有間斷過，聽他講經的人超過五十萬人，在近代實在講非常之稀有。

那麼在泰國，高相如居士，在這個溫哥華馮公夏居士，這些老居士都是住持道場，常年講經說法，年歲都很高了，李炳老往生了，九十七歲住生，馮公夏居士八十多歲了，都是進入高年了，所以發心講經，是大事業是大因緣，必定得到諸佛如來的加持，護法龍天的保佑，能夠自己真正如說修行，把我們一生精神、體力、智慧貢獻給佛教，貢獻給一切眾生，這一生這個生命沒有空過，這一生可以說是無比的充實。這是我在此地深深祈望我們年輕的同修，能夠把名聞利養放下，把五欲六塵捨棄掉，真正發心，發願來從事這個殊勝的事業，也是無比偉大的一個事業。

記得有一次，他老人家上課的時候，課上完了，問我們這些學生，像孔老夫子一樣，問問這些學生，各言爾志，你每一個人說說你們自己的志願、願望，那麼問到我的時候，我就跟老師講，說我的志願在講經說法，把佛法普遍的介紹給世界廣大的群眾，他聽了之後笑笑，他說，你倒很自在！到處講經，我現在走的路就是這個路，就是我當年所講的，他說，你很自在，他說我告訴你，你一個眾生都度不了，我聽了一楞，為什麼呢？他說，你想想那有你講一座經，一座經就是一部經，那個聽眾聽了你一部經就開悟、就證果了，我一想也蠻有道理，確實是沒有，所以他就告訴我，一定要住在一個地方，他說，你看看我們中國自古以來，祖師大德有住在一個地方，幾十年不下山，幾十年不出門的，他才有成就！我聽了之後明白了，明白了為什麼到今天，我還不能定下來呢？這有二個原因，第一個原因，我沒有道場，我自己沒個住的地方，只好到外面去流浪，這是自己福薄。第二個緣不成熟，什麼緣不成熟呢？沒有人發心跟我學，這不是聽經，聽經的人很多！發心聽我講經的人很多，真正發心跟我學的人沒有，因為這二個原因，我還是那個地方請我，我就給他安排時間，到時間我就去了，所以現在十多年來，在全世界還是每一個地方都在那裡轉，我自己也不知道住在那裡，也不曉得人在什麼地方，這個是有因緣的，不是我一定要這樣做的，不是的，時節因緣不成熟，好處有沒有呢！不能說沒有，使許許多多同修，認清了佛法真正的面目，改變了許多錯誤的觀念，教給同修們一生修行成就正確的路線，正確的方向，只要認真努力，向淨宗持名念佛這個法門去修學一定會得到結果，所以雖然不能常住在一個地方，這個工作做得還是有效果。

尤其前些年，我們創辦了這個佛陀教育基金會，是以印經布施為目標，我這個會裡面的同仁，完全是依照公司組織的方法來做的，所以裡面所有的職員，都是聘雇的，都是拿薪水的，拿待遇的，我們也有福利，在我那裡工作二十五年，我要送房子給他，他住的房子我會送給他，所以我們有福利的事業，對於他們的家庭生活都能夠照顧，他才會安心替我們工作，所以這個不是發心的，凡是發心都做不長久的，發心對他要客氣，不客氣，他就不發心就跑掉了，就不來了。我這裡是職員，你要是做不好，我開除你我解雇，我再另聘請別人，所以工作都非常勤奮，都非常努力。你努力工作，你在我這裡多做一年，我每年這個薪水，都給你加一點，年年都給你加，所以這一個機構不是道場，而是什麼呢？是全世界佛教後勤補給的機構，我們不分這個宗派，不管你是學禪也好，學密也好，只要你是佛教正法，你向我們要書，我們都會送給你，我們沒有的，我們可以去印，印你所需要的，我們提供給你，只要我們有能力做得到，我們一定幫忙。我們送佛書、送佛像、送錄音帶、送錄影帶，現在我們在全世界，接受我們贈送的單位，已經超過五百個了，所以這是做這麼一個事業，這是布施佛法，做這個事業。那麼，我們的財源是十方自動捐助的，我們不化緣，不問人要錢，我給基金會的一個原則，就是人家送來的錢多，我們就多做事，送得少，我們就少做事，沒有錢送來，我們就不做事，你說這個多自在多快樂！

假如我們說定了，今年一定預定要做多少多少，那你就累死了，你的身心就不自在了，為什麼呢？你有壓力，我沒有錢怎麼辦呢！到處去張羅去了，那多痛苦呀！這個世間求人最難，這個一生不求人那是快樂無比，所以說是，替佛菩薩做事，一切有佛菩薩去安排，我們身心自在，這是這樣一個道場；另外一個道場成立比較久一點，成立現在有十三、四年了，就是華藏圖書館，那麼這個道場裡面有出家眾，現在有十幾個，這個男女眾都有，平常也是專修淨土，專讀無量壽經，有幾位現在在學習講經，學習講善書，程度淺一點的，初學的我們叫他講了凡四訓，叫他講十善業道，講這些勸人斷惡修善，這些小冊子，那麼慢慢的再進入到經典的研究，人不多，同時我因為在國際上到處弘法，在台灣住的時間也少，所以正式講這個訓練講經的工作，我們實在講沒有開始，還沒有開始，也就是機緣一直到現在都沒有完全成熟。美國達拉斯這個道場的建立，我的目的就是要在那裡培養學生，所以那邊設備什麼都相當齊全，但是有一個大問題，美國的居留很不容易拿到，看看將來！就是有沒有拿到美國居留權的年輕人真正發心，那麼到達拉斯四事供養我負責任，我會盡心盡力的去幫助他、成就他。現在最困難的是美國的居留權很不容易拿得到，通常一般以觀光名義到美國，大多數住六個月、住半年，如果延期一次呢！也只有一年，這是時間不夠，真正修學至少要三年，能夠有三年到五年認真的修學，確實這個弘法利生的基礎，才真正能夠奠定。

我們希望這個世間，講經說法的人多，真正修行的人多，這才能給這個世界，帶來長治久安，世界和平才能真正做得到，這是我對於現前年輕人一點期望。那麼經上雖然是說，請佛住世，佛不在世，我們就請佛的弟子們住世，但是這個裡頭要注意的，當然最好是有修有證，這是證果！初果以上就很了不起，那都是聖人！如果找不到證果的這些大德呢！我們找真正有修的，這個重要，所以佛法的教學，最重要的是德行，這個人會講經講得天花亂墜，但是沒有德行，我們不能請他，為什麼呢？那是假的，不是真的，品德第一，這個學問還在其次，千萬不可以把品德擺在其次，把學術擺在第一！那我們學不到真正東西，要學到真實的東西，一定要注意品德的修養，在佛法裡面講斷煩惱，然後才學法門，這是我特別提醒同修們的，過去我曾經跟諸位說過，現在再重覆的說一遍，請法師到這兒來常住，不要把道場給他，這一條很重要。你譬如，我這裡有個道場，我請你來做住持，請你弘法利生，我請你來的時候，這個期限三年，你在此地三年做得很好，我再聘請你三年，你做得不好呢！我就解聘，就請你走路了，道場不能送給他，送給他的時候，他本來沒有家！現在他又有家了，本來他沒有煩惱，沒有事務，這一送給他，他有煩惱他有事務，這個是把那個法師大德害死了、害慘了，所以道場要我們自己來管理。

像你們自己有董事會很好，你們來管理；像一個學校一樣，你們是校董是權力機構管理的，聘請法師來做住持，我們請校長，校長不一定是董事，我們可以在外面聘請校長，聘請教員，來教化這一方，事務工作人員，不負責教學的，是辦這個事務方面的職員，董事會可以聘請，所以教學跟這個事務要把它分開，法師絕對不要叫他管事，使他認真的修持講經說法，領導大眾修持，這就對了，他已經出了家了，他什麼掛礙都沒有，所以這樣一來，他一定會全心全力，道德會修養得更好，為什麼呢？才能在此地，三年、三年不斷的住下去！如果自己做錯了事情，叫人家解聘了，這個出去也很難為情，這是一個好的增上緣，使他不得不用功，不得不認真辦道，他的成就就是我們的成就，彼此二方面都得真實的利益，如果我們買一個房子，或者蓋一個道場送給這個法師，我們自己將來會墮落，他也要墮落，兩邊都墮落，所以對於法師大德出家人絕對不供養這個房屋、土地，這個不動產絕對不供養，遵守佛的教誨，如教、如說修行，佛教我們供養裡面，沒有叫我們供養房子，沒有叫我們供養土地，沒有說這個，只說四事供養，飲食、衣服、醫藥，生病的時候供養醫藥，臥具，睡覺的時候舖蓋，供養這些，沒有說供養其他的。我們能夠記住，能夠依教奉行，這才是佛陀真正的好學生。我們今天就講到此地。

諸位同修：

昨天講到第六願請轉法輪，以及第七願的請佛住世，這兩願在今天我們讀到的時候，會產生無限的感慨。佛法常住在世間，這個世間人就有福報，佛法如果不住在這個世間，這個世間就會有很多的災難。也許同修要問，那麼，這究竟是什麼原因，如果我們還記得第一天跟大家報告的，你細細想一想這個原因就不難得知了，世間人為什麼會有災難，天災、自然災害那是屬於依報，佛說過，依報隨著正報轉，換一句話說，是隨著人心所感。因此，有福報的人住在那個地方，地也有福了，福地福人居！福人居福地，就是這個道理，因為只有佛才能教導我們怎麼去修福，修真實的福德。

佛不在世，誰教我們修福呢？我們想修福、想行善，到底這個世間，那一樁事情是福，那一樁事情是善，往往我們不能夠辨別，尤其，福與善有許多不同高低的程次，廣狹的範圍，唯有諸佛菩薩，對於這個事實真相徹底明瞭，所以他有能力、有智慧開導我們，教導我們，我們大家才真正知道斷惡修善，積功累德，這個世界才有和平，人民才有真正的安樂，這是為什麼我們要請轉法輪，為什麼我們要請佛住世，這兩條看起來，好像是很簡單，實際上不容易。

在佛教傳記裡面，寶誌公時代就是梁武帝的時代，有一個故事，在那個時候，四川有一位真正得道的高僧，他的法號叫寶香，叫寶香禪師。他在四川這個地方住了很多年，也以種種方便法，勸大家斷惡修善。當地的風俗，每逢季節都殺生祭祀鬼神，這個法師每一年苦苦的勸導他們，不要造這個殺業，沒有人聽他的，不但沒人聽，人家反而譏笑他，法師也非常難過，那麼有一年，四川那邊學佛這些有一位居士到京城，那是梁武帝的時代，寶誌公住在京城，我們曉得寶誌公是觀世音菩薩化身來的，我想此地大概也有拜梁皇懺的，這梁皇懺就是寶誌公編的，寶誌公編了一個拜懺的儀規，超度梁武帝的妃子，這從這麼流傳下來的，這寶誌公就問到四川來的這位居士，他問他一句話，他說，你們的四川的香貴不貴？來的這個講，他說我們四川的香很賤！那麼寶誌公問的是問那個寶香禪師；貴不貴呢？是大家會不會尊重他，寶貴他，是問這個意思，那個聽話的人聽錯了，以為燒的這個香，燒的這個香貴不貴，他說，我們香不貴，很便宜很賤，賤就是很便宜！寶誌公聽了之後就說了，那既然賤為什麼不走呢？他聽不懂，聽不懂寶誌公的話，那麼過幾天他就回四川了，寶香禪師，他就見寶香禪師，寶香禪師就問他，他說你見到寶誌公了，他說我見到了，他說寶誌公對你說了些什麼話！他就說，他問我四川的香貴不貴？他說，你怎麼答覆的，他說我答很賤，結果寶誌公就說，賤為什麼不走呢？那我就聽不懂了，這個寶香禪師聽了點點頭，那麼過了幾天，又有一個祭祀的法會，這個大眾還是殺許許多多生，這個殺牛、殺羊、殺豬來祭祀，寶香禪師這一天，跟從前完全不一樣，他在廟門口挖了一個很大的一個坑，就像一個池塘一樣，裡面灌水，這一天祭祀他也參加他們祭祀法會，人家吃魚吃肉他也跟到吃、大吃，那些人都覺得法師今天跟從前不一樣，從前都勸我們不殺生，今天跟我們來吃肉，覺得很稀奇，吃完之後，法師走到預先那個大坑的旁邊，他挖的裡面已經放了水了，他一張口！吃下去那個魚都是活的，吐出來在水裡面游，吃的這些雞、鴨的時候，一個個都是活的，這個神通一現把大家都看呆了，這吐完之後，這個法師站在那裡就往生了。

這是說明一個事實，真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當要走，這寶誌公跟他講，這個地方人不尊重你，你說法人家都不相信、不聽，你在這裡幹什麼！你還不走嗎？他就走了。這個故事提醒了我們，請轉法輪、請佛住世要用什麼方法呢？絕對不是金錢、絕對不是享受、絕對不是假名，我在這裡蓋很大的寺廟來供養法師，能留得住嗎？留不住，我這裡有很多的財富，很有錢，錢，這法師也沒有看在眼睛裡頭，他一分也不要，我這裡給你做什麼董事長、給你做什麼住持，那他也沒興趣，所以名聞利養、五欲六塵這些東西，是留不住法師的，這些東西能留住的，這個法師沒道！心不清淨，還有這些染污。真正留不住，我們要請他在這裡常住，這用什麼方法呢？只有一個方法，以真誠、清淨，真誠心，清淨心接受法師的教誨，依教奉行，只要能真正跟法師學習，你就是給法師住茅蓬，一天給他一點粗茶淡飯，他也不會嫌棄，為什麼呢？他住在這個地方，是歡歡喜喜看到同修們，如法修行，個個將來出離三界開悟證果，他喜歡的是這些；如果在這個地方，聽經的人很多，幾千人在聽，開悟的一個也沒有，這他要不要來呢！他不要來，這麼多人聽經為什麼還不來？這麼多人聽是湊熱鬧的，那不是真的，我這個地方聽經的人不多，只有十個、八個，可是裡頭開悟就五、六個，他來不來，他馬上就來了，這麼多人開悟，那還得了。那麼從這個地方，我們也能夠理解佛法的真假！

那是真佛法，那是假佛法，怎樣是真修行，怎樣是假修行，我們一定要把它辨別清楚。請法師來弘法利生，如是請法師要常住在這個世間，在這個地區教化這一方眾生，那就更要加倍的努力精進。如說修行，能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，我想必定有感應，這佛法裡常說：「佛氏門中，有求必應，」我們求個菩薩，求個修行證果的人，到新加坡來，常住在這裡弘法利生，那有求不到的，一定可以求得的，這是我們講到此地，把這個怎麼求的理論與方法，在此地貢獻給諸位同修。這個十大願王，雖然是有十條，實際呢！普賢的大願只有七條，這個七條就講到圓滿，後面還有三條總說迴向，說於迴向。通常我們在迴向偈裡面，常常念到迴向菩提、迴向佛道、迴向眾生，菩提、法界、眾生。

那麼，這種方法在中國稱之為私淑弟子，就是老師是上一代的私淑弟子，以後在中國就是孟子這稱學習的方法，在後來產生了很大的影響，這個善知識很難求！誰是善知識？愈是真正有修行的人，有道德的人，他愈謙虛，你去問他，他說我什麼都不懂？你別來找我，我什麼都不會！我很愚癡、我很笨，那你聽了這個話就走掉了，那可惜了，真是個大善知識！遇不到。不像現在人，現在人要打知名度，還想方法宣傳自己，在從前沒有的，絕對沒有這樁事情，即使你去親近他拜他做老師了，他自己也不敢自稱為老師，他把你當做朋友看待，把你當做兄弟看待，決定不敢自以為師，那還得了，那這太貢高我慢了，所以學生一定要以他為老師，老師看學生是朋友，你看這個老師多謙虛！對於初學的人也非常恭敬，也有禮貌，老師對學生也不失禮，雖然教導他，但是並不失禮很尊敬他。

那麼在古時候，我們求一個善知識，還有一個方法可以求得到，什麼方法呢？看看那一個法師、居士、大德，他閉關了，他閉關是善知識，或者是他住山、住茅蓬，在茅蓬裡進修，不下山來，這個人善知識，咱們去找他，有什麼疑難問題向他請教，他要不能幫你解決，你就把它關門打開，出來，我們一同去參學，為什麼呢？你還不夠資格閉關，古時候閉關住山，就表示我求學已經達到圓滿了，我不要再學了，我已經畢業了，已經圓滿，這才有資格住山閉關，圓滿